Данилов монастырь - история. История появления монастырей в россии - святыни россии

; 2) община монахов (монахинь) какой-либо монашеской обители.

Как община, монастырь имеет свое внутреннее устройство. К основным должностным лицам монастыря относят , казначея, духовника, благочинного, ризничего, эконома. Должностными лицами монастыря также являются регент, экклесиарх (старший пономарь), свечник, лавочник, пономарь, звонарь, письмоводитель, библиотекарь, рухлядный, просфорник, трапезник., гостиник, больничный.

Следуя 43 правилу VI Вселенского Собора никакой прежний моральный образ жизни не препятствует христианину оставить мир и вступить в монашество ради исправления и души. Поступивший в монастырь становится новоначальным и проходит испытание. Если после испытания он оказывается достойным, то постригается в монашеский чин. Высший чин монашеской жизни – великая .

Монастыри подразделяются на мужские и женские. Особо крупные монастыри принято называть лаврами. Первые монастыри появились в IV в. в Египте и в Палестине. Киево-Печерский монастырь – первый монастырь на Руси (XI в).

Из Устава Свято-Троицкого Тюменского мужского монастыря :
«Православный монастырь – это христианская община, строго живущая по заповедям Божиим, ищущая духовного совершенства в делах христианской жизни.

Основой монашеского духа служат слова Самого Господа : «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, и следуй за Мной» () положенные в основу обета нестяжания.

Дающий обет послушания и отречения от своей воли и от своего мудрования должен основывать оный на слове Господнем: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» (). Дающий обет целомудрия должен внимать слову Христову: «Кто может вместить, да вместит» () и слову Апостольскому: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу» (I Kop. 7, 32).

К верному и неослабному исполнению сих обетов должно побуждать себя словом Христовым: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (). О благотворности послушания, о потребности духовного руководства, об опасном поползновении жить по своей воле должно вразумлять себя словом премудрого Соломона: «При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует» ().

Житие монашеское должно быть благоустроено на незыблемом основании Слова Божия, при пособии наставлений и примеров Святых Отец. Святой в одной из своих бесед дает обстоятельную характеристику монашеского жития: «Монаху, – говорит он, – должно, прежде всего, стяжать жизнь нестяжательную, телесное уединение, благоприличную наружность, иметь голос умеренный и слово скромное, пищу и питие не причиняющие мятежа, есть в безмолвии; перед старшими молчать, мудрых слушать, к равным иметь любовь, низшим подавать исполненный любви совет; удаляться людей негодных, плотских и суетных, больше думать, а меньше говорить, не быть дерзким в словах, не допускать излишеств в разговоре, избегать смеха, украшаться стыдливостью, взор потуплять долу, а душу возносить горе, на прекословие не отвечать прекословием, быть благопокорным; трудиться своими руками, всегда помнить о смерти, с надеждой радоваться, скорби терпеть, непрестанно молиться, за все благодарить, перед всеми быть смиренным, ненавидеть высокомерие; быть трезвенным и охранять сердце от лукавых помыслов…, заботиться о страждущих, плакать с ними…, вразумлять бесчинных, утешать малодушных, служить недужным…, заботиться… о братолюбии».

Монах более полно и совершенно должен стремиться в своей жизни воплотить одну из главнейших Христовых – заповедь о : «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим; …и возлюби ближнего твоего, как самого себя» (). Любовь к Богу инок творит чрез непрестанные молитвы, беседуя с Ним, исповедуя Ему свои немощи, грехи и прославляя Его благость и милосердие во всем. Любовь к ближним монах совершает в терпении их недостатков, в постоянной молитве о них, в различной помощи и милости к ним.

Истинные работники Божии, кои в чести хранят имя Божие, носят Его в сердце своем, как величайшую святыню, ею питаются, ею наслаждаются и в этом Имени имеют себе залог будущего блаженства. На имени Иисуса Христа содержится все: и вера наша Православная, и все церковное Богослужение, всякий чин, его обряд и порядок и все молитвенное последование, – и всякий христианин, моляся, обязан всенепременно возносить свою молитву к Единому Сыну Божию, иже Един есть Ходатай пред Богом за человеки (), и только к Нему и через Него бывает действенна наша молитва. Он Сам заповедал, говоря: «еже аще чесо просите от Отца во Имя Мое – Аз сотворю» ().

Господь Иисус Христос содержит и всю вселенную, и всю тварь видимую и невидимую, и всякое дыхание, а в особенности обвеселяет тех, кои носят сие наидражайшее Имя внутри сердца своего. Если бы мы отдалили от себя имя Иисус Христа, то исчезло бы все: и вера Православная, и , и Богослужение, все Таинства и обряды, все духовное служение и самое Евангелие. Так нужно разуметь и о человеке: если не живет в нем Иисус Христос Своею силою, то там нет ничего духовнаго, – тут движется жизнь только душевно-телесная, по стихиям века сего, потому что корень и беспредельная полнота духовной жизни есть Иисус Христос, Которого и нужно возлюбить более, чем свою душу, и всеми силами, во всю жизнь стараться о том, чтобы и имя Его вседражайшее водрузить в свое сердце и так, чтобы оно было там коренным, действующим началом и занимало господственное положение, чтобы по слову апостола, «не мы жили, а жил в нас Христос» (). От преискреннаго соединения сердца с Господом, когда Господь Иисус Христос творит в нас обитель Свою, ощутительно и действенно вселяется в сердце, и слышится Его Божественное присутствие ясно и осязательно, что называется, по словам Святых Отцов, живое Богообщение. И тогда Христос Бог, будучи Искупитель и Спаситель наш, нисходит в человека Своими Божественными силами, иже к животу и благочестию () и как бы творит в нём для Себя постоянную обитель (), так что человек становится храмом Духа Божия (), церковью Бога Жива (). Един есть Дух с Господом (). Бог Любы есть. Пребывая в Любве в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает (); и еже живет – Богови живет (

Название первого монастыря в Киевской Руси несет в себе долгую историю. Монастырь был воздвигнут не на пустом месте. Большая история кроется в стенах Печерской лавры.

Внимание

Изначально он представлял из себя пещеру на холмах на правом берегу Днепра.

Монах Антоний и пещера Иллариона

Имя основателя первого монастыря в Киевской Руси- Антоний. Этот человек был простым монахом. Родился и вырос в городе Любече. Приехал в Киев, чтобы стать священником и жил в одном из киевских монастырей. Антоний хотел найти себе спокойное место, где можно было отдыхать от молитв и уединяться от всех людей. Однажды он наткнулся на холм, который был на берегу Днепра. Под холмом находилась пещера. Как потом выяснилось, это место называлось пещерой Иллариона. Когда-то ее выкопал священник Илларион, чтобы жить в ней, а не в монастыре. После, Илларион получил звание митрополита Киевского и забросил пещеру. Теперь там стал жить монах Антоний со своими учениками.

Возникновение церкви на месте пещеры

Вместе со своими учеником Феодосием, монах собрал группу таких же начинающих священников из двенадцати человек, и вместе они организовали одну из первых церквей в Киеве. Церковь была маленькая. Было всего пара икон и молитвы. Но быстро стала известной во всей Киевской Руси. Со временем стали приходить люди молиться. Все больше и больше народа стало приходить, чтобы посмотреть на новую церковь. Стало не хватать места. И Антоний решил под соседним холмом создать новую пещеру для того, чтобы там жить. Монах решил, что нужно построить настоящую церковь. Пошел к князю Киевской Руси Изяславу Ярославичу за разрешением на постройку.

Первый монастырь в Киевской Руси

И вот, в 1051 году в столице Украины Киеве построена первая церковь. Сейчас, в наши дни, на ее месте находится главный собор Печерской лавры.Сразу же построенная церковь переименовалась в монастырь. Печорский — такое было название первого монастыря в Киевской Руси. Ответ на вопрос, почему церковь называлась именно печорской, прост. Потому что с украинского языка, слово «печера» переводится как «пещера».В 1074 году Антоний умер. Монахи решили его похоронить в лабиринте между пещерами. С тех пор, это стало традицией. Многие служащие были похоронены в церковной усыпальнице.В 1089 году было полностью закончено строительство. Это была красивая, большая, каменная церковь, украшенная фресковой живописью, иконами, свечками.

Нападение на монастырь

За всю свою историю монастырю пришлось пережить не мало нападений, войн, уничтожения. И каждый раз Лавра возвращалась к жизни.

Первое нападение произошло в 1096 году, когда половцы разгромили и уничтожили всю святыню, оставив лишь каменные стены.
Так она простояла до 1108 года, пока князь Глеб Всеславич не дал указ восстановить собор. Так церковь дополнилась новыми постройками, красочными фресками, книгами, иконами. Вокруг поставлен надежный, высокий забор. Появился приют для нищих, где их кормили, давали ночлег, работу.
В 1151 году на церковь пережила новое восстание. В этом году турки захватили город Киев.
Это далеко не последнее, что пережила Печорская церковь. Нападение Рюрика Ростиславича в 1203 году;
Орда Батыя в 1240 году;
Крымского войска в 1482 году;

И каждый раз она восстанавливалась и проводила молитвы, принимала прихожан, помогала нищим и голодным. И с каждым разом становилась все красивее и больше. В 1556 году великая Печерская церковь стала знаменита на весь мир, красива и стала самой большой достопримечательностью в Киевской Руси. В 1556 году произошло нападение брестской унии. Впервые крепость смогла дать вооруженное сопротивление униатам.

Развитие лавры

Развивался первый монастырь в Киевской Руси стремительно. Появилась типография, стали выпускать свою собственную литературу.В 1745 году была построена самая большая колокольня высотой 96,5 метров. Проект колокольни создал немецкий архитектор Готфрид Иоганн Шедель.Построена надежная каменная стена. Создателем стал Мазепа. Строительство монастыря шло стремительно. С каждым годом появлялись новые постройки на территории собора. Уже в конце девятнадцатого века, Лавра включала в себя шесть полноценных монастырей:

больничный, созданный в двенадцатом веке князем Святошей;
главный;
ближние и дальние пещеры;
голосеевская и китаевская пустынь.

Именно в Печерской Лавре впервые появилась самая большая икона Божией Матери. В 1718 году случился пожар, который уничтожил всю библиотеку, иконы, рукописи, ценности.

Киево-Печерская Лавра во времена СССР

С 1924 года Лавру стал возглавлять патриарх Тихон. В этом же году она перешла в Всеукраинский Священный Синод. Именно так возникла обитель. Первый монастырь в Киевской Руси расширялась территориально. Строились новые здания. Привозились дорогие иконы.

В 1926 году признана историческим, культурным, государственным заповедником. Функционировала как музейный городок. Каждый желающий, приезжий турист мог посетить историко-культурный заповедник.В 1930 году произошла полная ликвидация монахов. Половину расстреляли, другую половину отправили в пожизненную ссылку.В период второй мировой войны, Печерская лавра была местом для расстрела. Убито много невинных людей, пролито много крови.

В 1941 году немцы взорвали исторический заповедник, чтобы снести с лица земли национальные и священные места.Факт взрыва до сих пор считается спорным вопросом. Организация взрыва немцами, это лишь одна из версий истории.В исторических документах имеется видеопленка, на которой есть видеозапись того, как происходит взрыв. Данный факт может свидетельствовать, что все было заранее спланировано. Ведь сохранились все ценные документы, книги, иконы, картины, которые после взрыва просто не смогли бы сохраниться. Историки предполагают, что все ценности были вывезены заранее.

Позже, в этом же году, территория Печерской Лавры признана всемирным музейным комплексом. Выставлялись на всеобщий обзор иконы, книги, документы, одежда монахов, посуда. Любой мог побродить по пещерам, посмотреть места захоронения первых монахов.Во времена Хрущева и до 2000 года, Лавра была закрыта от общественного доступа.Возникшие много веков назад первые церкви и монастыри на Руси, по настоящее время являются великой ценность, которую люди берегут поколениями. Митрополит Киевский (Филлорет Денисенко) стал первым, кто решился вернуть Лавру к жизни. В 1988 году Митрополит стал настоятелем монастыря. В 1994 году его пост сменил Митрополит Вышегородский (Павел Лебедь). Открылась Духовная семинария и академия.Возобновила свою работу типография. Выпускалось много интересных книг, брошюр. Президент Украины Леонид Даниилович Кучма, в 1995 года дал указание о восстановлении, реконструкции и возвращении к работе Киево-Печорской Лавры.Лавра была занесена в список наследия ЮНЕСКО.

Наше время

В наши дни Лавра является культурным государственным заповедником. Сегодня открывает свои двери для всех желающих.В состав Киево-Печерской Лавры входят:

свыше десятка церквей;
три колокольни;
здание бывшей типографии;
трапезная;
Собор Пресвятой Богородицы;
бывший дом наместника;
две галереи, ведущие к пещерам;
здания бывшего магазина, пекарни;
Духовная Семинария и Академия;
два колодца;
часовая башня, часовня;
крепостные стены;
Онуфриевая башня;
памятник Н. Летописцу.

Теперь мы знаем, как назывался первый монастырь в Киевской Руси. Знаем его нелегкую и великую историю.
Нам досталась настоящая красота, великая ценность, которую нам оставили предки. И наша задача, сохранить и оберегать ее.

Общие особенности монастырей

Монастырь – это:

· Форма организации общины монахов, живущих по определенному уставу и соблюдающих религиозные обеты.

· Комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных и других построек, огражденный, как правило, стеной.

В определении монастыря нас больше интересует вторая его часть.

История монастырей представлена на страницах трудов, посвященных религии. Первыми исследователями данной темы по праву можно считать летописцев. Как правило, они были выходцами из монастырей и стремились поведать о них более подробно. Основной темой, затронутой в древнейших повествованиях, является основание монастырей. Например, сведения о создании Киево-Печерского монастыря содержатся в Повести временных лет и Житии Феодосия Печерского. В трудах историков тема монастырей заняла свое место лишь в XIX веке. Существует множество тем в данном направлении, интересующих историков. Это и монастырские землевладения, уставы монастырей и многие другие. Нас же, в контексте нашей темы, монастыри интересуют в качестве крепостей, особое внимание мы уделяем их строительству, архитектуре, и роли, которую они сыграли в жизни общества, и лишь кратко затронем остальные вопросы. Летописи по-прежнему составляют основную источниковую базу по истории монастырей. Их дополняют жития. Особое значение имеет Киево-Печерский Патерик. Третьей группой источников являются акты. Наконец, важнейшими источниками являются археологические и архитектурные памятники. Монастыри появились на Руси с принятием христианства в качестве официальной религии.

Первые сведения о существовании монастырей относятся к Киеву. В Повести Временных лет под 1037 годом есть сведения об основании князем Ярославом Владимировичем двух монастырей. Так началось строительство монастырей князьями. Характерным было то, что они были предназначены непосредственно для служения княжеским семьям. Следовательно на данном этапе строились небольшие монастыри. Киево-Печерский монастырь формировался иначе. Первое упоминание о нем относится к 1051 году. Он возникает не благодаря средствам богатых вкладчиков. Обитель приобрела значимость благодаря своим первым подвижникам и их подвигам, создавалась трудом монахов на подаяния верующих. Преподобный Антоний получил разрешение от князя на владение землей, где будет строиться монастырь, таким образом избежав зависимости от княжеской власти. В период с середины XI до середины XIV в. в Киеве было создано, по последним данным, около 22 монастырей, преимущественно княжеских, среди которых 4 женских. С распространением христианства возникают обители и в остальных регионах. Начало этого процесса относится к XII веку. Особенно можно выделить Новгород, о нем сохранились довольно полные сведения. Первый монастырь появляется здесь около 1119 года. Княжеская власть в Новгороде была слабой, поэтому княжеских монастырей здесь всего три: Юрьев (1119г.), Пантелеймонов (1134г.) и Спасо-Преображенский (1198г.).

В Новгороде обители создаются на средства бояр, положив начало новому явлению на Руси. Это, например, Шилов монастырь, Бело-Николаевский (1165г.), Благовещенский (1170г.). В Новгороде монастыри строят и местные владыки. Архиепископ Иоанн вместе со своим братом Гавриилом основали два монастыря - Бело-Николаевский во имя св. Николая в 1165 г. и Благовещенский в 1170 г. В начале XIV в. в Новгороде появляется заметная фигура: архиепископ Моисей. Им было основано несколько обителей: в 1313 г. св. Николы в Неревском конце, в 1335 г. - Воскресенский на Деревянице женский монастырь, в 1352 г. - монастырь Успения Богородицы на Волотове, так называемый Моисеев и др. Все эти обители впоследствии сохранили свою связь с новгородскими иерархами. В период XI - середины XIV в. в Новгороде известно 27 обителей, среди них 10 женских. В Северо-Восточной Руси наблюдается другая картина. Сюда был перенесен великокняжеский престол из Киева. Здесь князья, как и в Киеве, начинают строить монастыри. Как и в Новгороде, на Северо-Востоке Руси монастыри основывались и местными иерархами. Так, было основано два монастыря в Суздале и один в Ярославле. В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские.

Сведения о монастырях Юго-Западной Руси появляются только с XIII в. Это, вероятно, связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199-1205) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни Древней Руси. Монастыри также были связани с княжеской властью. Важным вопросом в изучении монастырей является их расположение. Благодаря археологическим раскопкам удалось составить довольно точную картину местонахождения обителей. Характерной особенностью ранних монастырей было то, что они строились в пределах городов или рядом с ними. Два основных известных типа монастырей – это отшельнический и общежительный. Первые монастыри на Руси были скорее отшельническими. Киево-Печерский монастырь первоначально представлял собой множество пещер с пещерной церковью. Это продолжалось до тех пор, пока число монахов не выросло настолько, что они уже не могли размещаться в пещерах. Тогда был построен монастырь. Общежительские монастыри, которые предполагают наличие устава, появляются на Руси позднее, с эпохи Сергия Радонежского. Довольно важным является то, что от основателей монастыри получали земли, а иногда и право собирать дань с них. Кроме сел и земель, они получали также лес, водоемы и другие угодья.

Вместе с землями монастыри получали и людей, населявших их. Таким образом, можно сказать, что монастыри обладали всеми условиями для развития и процветания. То, что монастыри располагались вблизи городов, приводило к тому, что они, так или иначе, участвовали в политической жизни общества. Во-первых в монастырях решались спорные вопросы, касающиеся княжеской власти. В этом случае обители становились местом съезда князей. Немаловажна такая функция древнерусских обителей, как подготовка будущих церковных иерархов, епископов и архиепископов. Монастыри иногда служили местом заключения. В этот период в них попадали преимущественно представители княжеских семей исключительно по политическим мотивам. Так, прежде чем в 1147 г. принять мученическую смерть от рук киевлян, князь Игорь Ольгович, сын черниговского князя Олега Святославича, был арестован и заключен сначала в Киевском Михайловском монастыре, а позже переведен в Переяславль в стены Иоанновского монастыря. Со второй половины XII в. в древнерусских городах возникла новая организация - архимандрития. Это монастырь, который занимал ведущее место среди остальных.

Архимандрития осуществляла связь между черным духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом контролировала взаимоотношения между самими монастырями. Возникновение архимандритии, как считает Я. Н. Щапов, было возможно после того как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйственными организациями. Будучи подчинены митрополиту и епископам в плане церковной дисциплины, они в административном отношении, в участии в городской жизни обладали самостоятельностью. Первый подобный монастырь возник в Киеве еще во второй половине XII века. В Северо-Восточной Руси, включая и Москву, архимандрития возникла позже - в XIII - первой половине XIV в. также в княжеских монастырях. Например, в Ярославле - в Спасо-Преображенском монастыре (1311 г.), а в Москве - в Даниловом монастыре (начало XIV в.). Их возникновение связано с необходимостью княжеской власти сохранять контроль над духовенством. Монастыри являлись не только крупными феодальными собственниками, тесно связанными с политической жизнью города и государства, но были и центрами идеологической жизни. В стенах монастырей создавались и переписывались рукописи, а потом распространялись среди верующих. При монастырях существовали школы, в которых обучались грамоте и богословию.

Исключительно большое значение приобрели с течением времени монастыри, располагавшиеся как вдали от городов, так и в их центрах, и среди посадов, и на ближних и дальних подступах к городам, где они иногда становились "сторожами" - передовыми форпостами, говоря языком другой эпохи.

Стены монастырей могли приобретать крепостной характер. В XVI - XVII вв. такие монастыри получили весьма заметное, если не ведущее положение в ансамблях городов. По сути дела, это были города в городах, о чем прямо писал, например, барон Герберштейн, посещавший Московию в первой половине XVI в. Превращаясь в крупных феодальных собственников, монастыри становились в определенном смысле конкурентами городов, в ряде случаев они оказывались на положении градообразующего ядра, то есть начинали играть роль детинца или кремля нового города, посады которого формировались из монастырских слобод. Так возник город Троице-Сергиев Посад. А в Ярославле, например, Спасо-Преображенский монастырь, примкнувший непосредственно к валам Земляного города - основной посадской территории, - принял на себя значение кремля, тогда как древнее крепостное ядро - детинец, называвшийся здесь "Рубленый город", в XVI - XVII вв. это свое исконное значение потерял. Хорошо укрепленный каменными стенами монастырь стал фактической цитаделью всего города, которую сами горожане прозвали кремлем.

Монастырские ансамбли складывались по своим законам. В их формировании существенную роль играли те скрытые символы, которые пронизывают религиозные взгляды и представления о мире. Вместе с тем устроители монастырей не могли абстрагироваться от реальных опасностей, которыми была столь щедра жизнь - и иноземный неприятель, и княжеские усобицы, и тать в нощи. Поэтому монастыри уже с первых шагов обретали мужественный, крепостной облик. И место для их устройства выбиралось соответственное. Да к тому монастырские отшельники нуждались еще и в защите от жизненных соблазнов (Отшельник - отошел от внешней жизни, то есть огражден от нее). Так что по сравнению с крепостями монастыри нуждались еще в дополнительных степенях защиты.

Интересно, что Сигизмунд Герберштейн, писал, что каждый из московских монастырей, а их в ту пору было более сорока: "если смотреть на него издали, представляется чем-то вроде маленького города".

Впрочем, это было так с самого начала монастырского строительства. Уже игумен Даниил в XII веке писал про русские монастыри, что "они городом сделаны".

А процесс их образования - это модель цепной реакции. От крупных, авторитетных монастырей отпочковывались новые. Так только от Троице-Сергиевского монастыря с учетом взаимного отпочкования было образовано двадцать семь пустынных и восемь городских монастырей. Практически все древние монастыри в первоначальном виде были деревянными, но со временем деревянные храмы сменялись каменными, территории расширялись, оконтуривались каменными взамен деревянных крепостными стенами. И сейчас умозрительное восстановление облика деревянных монастырей возможно по древним изображениям, планам, описаниям и игре воображения.

Принципы порядка, как в формировании отдельных культовых построек и их ансамблей основывались на символах веры. Храм был символом неба и земли, рая и ада - сконцентрированное изображение мира. Алтарной своей частью храм должен смотреть на восток где расположен центр земли - город Иерусалим, где на горе Голгофе был распят Иисус Христос. А при входе в храм с западной стороны должна находиться крещальня, как символ прихода в христианство, обретения веры. Алтарь символизирует Вифлеемскую пещеру, в которой был рожден Христос. Символические значения имели цвета и жесты на изображениях. Невидимое таилось в видимом и осмысливалось через видимое. Во всем была тайна и магия. И композиция ансамбля следовала символическому воспроизведению "Града небесного - Иерусалима". Сутью ее была центрическая система - модель космического порядка. Центральным символом ансамбля являлось доминирующее по своей духовной значимости здание - главный собор монастыря. Подобно тому, как в храме высота изображения святого однозначно характеризует его духовную иерархию, смысловая, ценностная иерархия построек характеризовалась близостью к главному храму. Упорядоченная форма должна быть "четверообразной". Таков "горный град Иерусалим". Как сказано про него в Апокалипсисе: "Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта".

Вместе с тем представления о символическом миропорядке были не единственным регламентирующим принципом. Форма определялась и рельефом, и ландшафтом, и необходимостью приращения территорий со временем. Поэтому в реальных монастырских ансамблях всегда просматривается компромисс между идеальной схемой и обстоятельством места и времени. "На стройках кремлей и монастырей сложилось и вызрело одно из драгоценнейших свойств русского зодчества - своеобразная живописность ансамбля. Сочетание горизонтальных массивов стен с разновысокими вертикалями башен и звонниц, с округлостями куполов и стройными шатровыми завершениями - все это придает старым монастырям вольное разнообразие силуэта, роднит их с русским пейзажем, с его свободными, мягкими очертаниями, с его особенным содружеством глади полей и разбросанных по ним перелесков".

Особенности строительства Киево-Печерского монастыря

Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.

В 1096 г. обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь, пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало ещё с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.

В 1240 г., во время Батыева нашествия, монастырь был разорен. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря; в XIV в. он был уже возобновлен, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 г. киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 г. крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 г. ему принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. С XV в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 гг. великая церковь опять была обновлена и украшена.

Особенности строительства Троице-Сергиевой лавры

Троице-Сергиевский монастырь сыграл выдающуюся роль в отечественной культуре и истории. Высочайший духовный и личностный авторитет его основателя выдвинул его на одно из самых видных мест среди монастырей Руси, и опыт его развития и строительства был принят за образец в монастырском строительстве древней Руси.

Первые свидетельства о первоначальном облике монастыря принадлежат перу его агиографов Епифания Премудрого и Пахомия Серба. Епифаний долгое время жил в монастыре при Сергии Радонежском и начал делать свои записи в 1393 или 1394 годах ("по лете убо едином или по двое" после кончины Сергия). Пахомий Серб писал "Житие" в 1438-1449 годах, но имел возможность "распытывати и вопрошати древние старцы", живших в монастыре при Сергии.

По-видимому, основание монастыря может быть отнесено к 1345 году, когда Сергий на невысоком холме - горе Маковец в лесу, в стороне от дорог и жилья с помощью брата срубил келью и поставил рядом с ней "церкву малую", посвятив ее Живоначальной Троице. Постепенно к нему присоединялись новые монахи. Каждый для себя рубил келью. Уже в 1355 году монастырь был обнесен "не зело пространнейшим тыном", у ворот был посажен "вратарь" и в монастыре был принят устав общинной жизни. Устав предусматривал общее ведение хозяйства. В работах принимали участие все, включая игумена. Потребовалось построить и все общие службы. Трапезную, Поварню, Пекарню, Портомойню и т.д. При этом монастырь был перестроен по единому плану Сергия. Епифаний об этом рассказывал так: "Егда же рассуднейший пастырь и премудрый в добродетелях муж монастырь больший распространив, келий четверообразно сотворити повеле, посреди их церковь во-имя Живоначальные Троицы отвсюда видима, яко зерцало - трапазу же и елико на потребу братии". Таким образом монастырь получил форму, близкую к правильному прямоугольнику. По его сторонам стояли кельи, обращенные окнами на площадь, где стояла церковь и все общественные постройки. Огороды и хозяйственные постройки были расположены за кельями. Епифаний сообщает, что Сергий украсил церковь "всякою подобною красотою". Весь монастырь, вероятно был обнесен тыном - вертикально поставленными дубовыми бревнами высотой 4-6 метров с заостренным верхом. Бревна ставились на земляной "осыпи", образованной при рытье рва. По-видимому, в стене были срублены башни. Известно, что после посещения монастыря Дмитрием Донским перед Куликовской битвой над восточным входом монастыря была учреждена надвратная церковь во имя его духовного патрона - Дмитрия Солунского.

Монастырь был сожжен в 1408 году ханом Едигеем. Преемник Сергия игумен Никон вновь отстраивает монастырь, в основном сохраняя его форму, но расширив его на север и восток. Новая церковь Троицы, тоже деревянная была освящена в 1412 году. В XV веке в монастыре появляются первые каменные храмы. В 1422-1423 годах - Троицкий собор - на месте деревянной церкви. Деревянную церковь переносят по соседству и освящают ее в честь Сошествия Святого Духа. В 1476 году ставят каменную церковь Сошествия Святого Духа на месте деревянной.

Особенности строительства Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле

Старейший мужской монастырь в Ярославле - Спасский - впервые упоминается в летописи под 1186 годом. По другим источникам, он был основан в XIII веке, но скорее всего, это дата не основания, а постройки первых каменных храмов на территории монастыря - в документах указаны 1216-1224 годы.

Обитель была поставлена на левом берегу Которосли, у переправы, и находилась неподалеку от кремля, она призвана была защищать подступы к нему с запада. Первоначально все постройки и стены были деревянными, но уже в первой половине XIII века монастырь получает покровительство ярославского князя Константина, который возводит здесь каменный собор и трапезную церковь. Но князь не ограничился только строительством новых храмов: его иждивением здесь было открыто первое в северо-восточной части Руси духовное училище - Григорьевский притвор, в монастыре хранилась великолепная, очень богатая библиотека, в которой было множество греческих и русских рукописных книг. Монастырь стал не только религиозным, но и культурным центром края. Именно здесь, в Спасском монастыре Ярославля, в начале 90-х годов XVIII века известный любитель и собиратель русских древностей Алексей Иванович Мусин-Пушкин обнаружил список «Слова о полку Игореве», одного из шедевров древнерусской литературы.

Нынешний Спасо-Преображенский собор - древнейшее сооружение Ярославля, дошедшее до наших дней - был построен на фундаменте от первого собора в 1506-1516 годах. Первый собор сильно пострадал от городского пожара 1501 года, и его пришлось разобрать.

Особенности строительства Вознесенского Печерского монастыря Нижегородской губернии

Вознесенский Печерский Нижегородской губернии монастырь, мужской 1-го класса, в Нижнем Новгороде, на нагорной стороне Волги; состоит под управлением Архимандрита. Обители сей первоначальное основание положено св. В. К. Юрием II (Георгием) Всеволодовичем, около 1219 года, но большую известность она получила уже в XIV веке, когда после татарского разорения водворился в ней св. Дионисий, бывший потом Архиепископом в Суздале: он собственными руками ископал здесь пещеры, по примеру Киевских, и до 1364 года, т. е. до посвящения в Архиерейский сан, в них пребывал, подвизаясь в постничестве и трудах; вместе с тем и самый монастырь им был вновь устроен. Слава о благочестивой жизни св. Дионисия привлекла сюда множество сподвижников иночества, а обновление обители подало повод некоторым историкам приписать даже и основание ее сему угоднику Божию. В таком положении монастырь Вознесенский, носящий название Печерского, существовал около 250 лет. Но в 1596 году, июня 18, гора, на коей обитель сия стояла, осыпалась, как видно, вследствие землетрясения, и церкви с другими монастырскими зданиями разрушились; к счастью, иноки, заметя колебание горы, успели заблаговременно спастись, со всею утварью и церковным имуществом. Почему, вследствие указа Царя Феодора Иоанновича, при Архимандрите Трифоне, монастырь перенесен на теперешнее место, и состоял прежде из деревянных строений, а потом тщанием Патриарха Филарета Никитича воздвигнуты нынешние его огромные церкви, колокольня, двухэтажные кельи и ограда - все каменные; а вместе с тем многие вклады и дары Царей, князей и частных лиц возвели его на степень богатейших монастырей: до 1764 года принадлежало сей обители более 8000 душ крестьян.

Здесь четыре церкви:

1) собор Вознесения Господня;

2) Успения Богородицы, теплая;

3) Макария Желтоводского, больничная;

4) Евфимия Суздальского, над западными вратами.

В прежней обители, от которой уцелела доныне только одна часовня, пострижены в иночество, в XIV веке: ученик св. Дионисия св. Евфимий Архимандрит Суздальский и св. Макарий Желтоводский и Унженский. В особой каменной палатке находится гробница Иоасафа Затворника, уважаемого по благочестивой его жизни; он был иноком и жил в затворе при прежнем монастыре; при падении ж его, гроб сего отшельника, в том самом затворе поставленный, раздавлен и засыпан, а найден уже в 1795 году.

Особенности строительства Валаамского Спасо-Преображенского монастыря

В церковно-исторической науке не существовало и не существует однозначного ответа на вопрос о времени возникновения Валаамского монастыря. Отсутствует важнейший источник датировки – древнее житие преподобных Сергия и Германа. Архивные изыскания XIX-XX вв. опирались на косвенные данные, упоминания тех или иных событий из жизни монастыря в различных памятниках русской письменности.

В ряде современных изданий (путеводители, энциклопедии и т.п.) указаны зачастую противоречивые сведения о времени основания Валаамского монастыря. Возникновение обители относят то к XIV веку, то к первым векам распространения христианства на Руси – X – XI. Не раз во времена вражеских нашествий (XII, XVII века) монастырь переживал опустошение, на долгие десятилетия прерывалось здесь иноческое служение. Во времена нашествий уничтожались церковные памятники, монастырские святыни, были сожжены и разграблены богатейшие монастырские библиотека и хранилище рукописей, так было утрачено и житие преподобных Сергия и Германа Валаамских.

Рассмотрим две основные, существующие на сегодняшний момент, концепции возникновения монастыря.

Первая из них относит основание монастыря к XII-XIV вв. Эту датировку в своих исследованиях поддерживали церковные историки XIX в.: еп. Амвросий (Орнатский), еп. Филарет (Гумилевский), Е. Е. Голубинский. В настоящее время этой версии придерживается ряд современных ученых: Н. А. Охотина-Линд, Дж. Линд, А. Накадзава. Свою концепцию эти исследователи основывают на рукописи XVI века "Сказание о Валаамском монастыре" (изданной Н. А. Охотиной-Линд). Другие современные ученые (Х. Киркинен, С. Н. Азбелев), отмечая эту рукопись как "новый исследовательский материал в ряду других первоисточников, касающихся ранней истории Валаамского монастыря", считают, что "издатели вновь найденного текста наряду с людьми, представившими этот источник, отнеслись к нему слишком доверительно с точки зрения критического исследования. В порыве своего увлечения… они не произвели основательного источниковедческого анализа первоисточника". Следует отметить, что до сих пор не найдено других источников, в которых бы подтверждались данные "Сказания о Валаамском монастыре", в частности, утверждение, что основателем монастыря является не преподбный Сергий Валаамский, как принято считать, основываясь на многовековом церковном предании, нашедшем отражение в богослужебных текстах, а преподобный Ефрем Перекомский.

Вторая концепция относит основание монастыря к X – XI векам. Она опирается на одну из редакций жития преподобного Авраамия Ростовского, содержащую упоминание о пребывании преподобного на Валааме в X веке, а также на ряд летописных упоминаний о переносе мощей преподобных Сергия и Германа с Валаама в Новгород в 1163 году. Следует отметить, что историкам XIX века (Н. П. Паялин, И. Я. Чистович) была известна лишь одна запись из Уваровской летописи о переносе мощей. Архивные изыскания последних лет позволили обнаружить и другие подобные упоминания: в собрании Российской Национальной Библиотеки и в Институте Истории материальных культур. Таких записей в общей сложности насчитывается восемь. Наибольший интерес, как самая информативная, представляет запись из собрания Лихачева (ф.238, оп. 1, № 243): "О святых великоновгородских епископах и архиепископах, и преподобных чудотворцах" XVIII в. В рукописи отмечена память прп. Сергия и Германа, указано на современное (XVII в.) разорение обители, дана ссылка на древний соборный Летописец, где указаны даты обретения (1163 г.) и возвращения (1182) мощей на Валаам.

Церковная и монастырская традиции придерживаются последней концепции, утверждающей, что основание обители произошло в эпоху Крещения Руси.

Представляется возможным совместить два взгляда на время возникновения обители: древняя монашеская жизнь на Валааме после XI века могла прекратиться, а затем возобновиться на рубеже XIV – XV вв. Возможно в дальнейшем учеными будут открыты новые исторические источники, более полно освещающие древнюю историю Валаамской обители.

XI век стал веком первых тяжелейших испытаний для монастыря. Потерпев поражение от русских, шведы, плавая на судах по Ладожскому озеру, в досаде нападали на беззащитных монахов, грабили и сжигали мирные обители.

Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163-1164 годах. "В лето 1163. О архиепископе Иоанне. Поставиша Великому Новуграду архиепископа Иоанна Перваго, а преж были епископы. Того же лета обретены быша мощи и перенесены преподобных отец наших Сергия и Германа Валаамских, Новгородских чудотворцев при архиепископе Новгородском Иоанне…" Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. В 1182 году, когда опасность миновала, иноки перенесли обратно на Валаам святые мощи своих небесных заступников. Опасаясь оскорбления святыни, иссекли глубоко в скале могилу и в ней скрыли святые мощи угодников, где они и поныне пребывают "под спудом". В память возвращения святых мощей в Валаамскую обитель и совершается ежегодно церковное празднество 11/24 сентября. Свидетельства о многочисленных чудесах от мощей святых угодников вносились в монастырские летописи вплоть до закрытия обители

До первого разорения Валаам назывался обителью Пресвятой Троицы, о чем свидетельствует житие преподобного Авраамия Ростовского. По всей вероятности, деревянный Троицкий Валаамский монастырь был уничтожен врагами до основания. Когда опасность миновала, его главный храм заново отстроили из камня и освятили во имя Преображения Господня. На построение монастыря делались большие вклады. "Великая и зело прекрасная и превысокая" каменная церковь во имя Преображения Господня имела приделы в честь Рождества Христова и святителя Николая. Из жития преподобного Александра Свирского, подвизавшегося в монастыре в XV веке, можно заключить, что иноческие кельи были построены довольно удобно, каждая имела предсение, для приходящих же в обитель существовала вне монастырской ограды гостиница.

ВВЕДЕНИЕ

Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.

НА РУСИ

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.

Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией.

монастыри на руси

Первые монастыри возникали в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.

РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.

Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.

XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.

Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.

Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.

Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.

Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.

Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».

Страницы:123следующая →

Монастыри - это общинные поселения верующих, которые живут вместе, уйдя от мира, соблюдая при этом определенный устав. Древнейшими являются буддийские монастыри, возникшие на территории Индии еще в середине I тысячелетия до н. э. В Средние века христианские монастыри Европы строились уже как крепости или замки. Русским же православным монастырям исстари была присуща более свободная живописная планировка.

Монастыри на Руси стали возникать еще в конце X - начале XI века. Один из первых - Киево-Печерский - был основан святым Феодосием в 1051 году на берегу Днепра в искусственных пещерах. В 1598 году он получил статус лавры. Преподобный Феодосий заложил строгий монастырский устав по византийскому образцу. До XVI века здесь производились захоронения монахов.

Троицкий собор - первая каменная постройка монастыря, возведенная в 1422-1423 годах на месте деревянной церкви. Храм был сооружен на средства сына Дмитрия Донского - князя Юрия Звенигородского «в похвалу» Сергию Радонежскому. Сюда перенесли его останки. Так собор стал одним из первых мемориальных памятников Московской Руси.
Сергий старался распространить почитание Святой Троицы как символа единства всей Руси. Для создания иконостаса Троицкого собора были приглашены иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный.

В конце ХУІІ века вместо древних палат была возведена трапезная - нарядное здание, окруженное галереей, украшенное колонками, орнаментом и резными наличниками.

Троицкий монастырь (XIV век) основан братьями Варфоломеем и Стефаном на северных подступах к Москве. При пострижении Варфоломей получил имя Сергий, которого стали называть Радонежским.

«Преподобный Сергий своей жизнью, самой возможностью такой жизни дал почувствовать заскорбевшему народу, что в нем еще не все доброе погасло и замерло… Русские люди XIV века признали это действие чудом», - писал историк Василий Ключевский. За свою жизнь Сергий основал еще несколько обителей, а его ученики - еще до 40 монастырей на землях Руси.

Кирилло-Белозерский монастырь был основан в 1397 году. Легенда гласит, что архимандриту Симонова монастыря Кириллу во время молитвы голос Богородицы повелел идти на берег Белого озера и основать там монастырь. Монастырь активно развивался и вскоре стал одним из крупнейших. С первой половины XVI века великие князья ездили сюда на богомолье. Иван Грозный принял постриг именно в этом монастыре.

Ферапонтов монастырь был основан в 1398 году монахом Ферапонтом, пришедшим на Север вместе с Кириллом. С середины XV века Ферапонтов монастырь становится центром просвещения всего Белозерского края. Из стен этой обители вышла плеяда известных просветителей, книжников, философов. Сюда был сослан патриарх Никон, проживший в монастыре с 1666 по 1676 год.

Саввино-Сторожевский монастырь был основан в конце XIV века на месте сторожевой башни Звенигорода (отсюда происходит название - Сторожевский). При царствовании Алексея Михайловича монастырь использовался им в качестве загородной резиденции.

Дионисий Мудрый - так называли современники этого знаменитого древнерусского мастера-иконописца. В конце своей жизни (в 1550 году) Дионисий был приглашен для расписывания каменного храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря . Из всех дошедших до нас живописных ансамблей Древней Руси - это, пожалуй, единственный, уцелевший почти в первозданном виде.

Соловецкий монастырь был из дерева, но с XVI века монахи приступили к каменному строительству. В конце XVII столетия Соловки становятся форпостом России.
В Соловецком монастыре поражают воображение водоналивной док, дамбы, садки для ловли рыбы. Панорама монастыря развернута вдоль моря. При въезде в Спасские ворота мы видим Успенскую церковь .

Соловецкие острова - заповедник в Белом море. Удаленность от материка, суровость климата не помешали заселению и преобразованию этого края. Среди множества мелких островов выделяются шесть - Большой Соловецкий остров, Анзерский, Большая и Малая Муксулма и Большой и Малый Заяцкий. Славу архипелагу принес монастырь, основанный в первой половине XV века монахами-поселенцами.

Суздаль - один из первых монастырских центров Руси. Здесь имелось 16 монастырей, самый известный - Покровский . Он был основан в 1364 году суздальско-нижегородским князем Андреем Константиновичем, вошел в историю как аристократический. Начиная с XVI века сюда ссылали знатных женщин: дочь Ивана III - инокиню Александру; жену Василия III - Соломонию Сабурову; дочь Бориса Годунова - Ксению; первую жену Петра I - Евдокию Лопухину, а также многих других женщин из известных родов.

Спасский монастырь был основан в 1352 году суздальским князем Константином Васильевичем. В XVI веке он входил в число пяти крупнейших монастырей России. Первым его настоятелем был Евфимий, сподвижник Сергия Радонежского. После канонизации Евфимия монастырь получил название Спасо-Евфимиевого. При поляках здесь стоял военный лагерь.

В Преображенском соборе монастыря находилась родовая усыпальница князей Пожарских. Рядом с алтарными апсидами был устроен склеп, где покоились представители этого древнего рода. Склеп разорили сами монахи в ответ на монастырскую реформу Екатерины II.

Ризположенский монастырь был основан в 1207 году. Этот монастырь единственный, донесший до нас имена своих строителей - «каменных здателей» - суздальцев Ивана Мамина, Ивана Грязнова и Андрея Шмакова. Ризположенский монастырь сыграл основную роль в сохранении топографии древнего Суздаля: через монастырские ворота проходила древнейшая суздальская дорога, идущая из кремля через посад по левому берегу реки Каменки. Сохранились двухшатровые Святые ворота монастыря, построенные в 1688 году.

Церковь Успения Гефсиманского скита - из наиболее интересных построек Валаама. Она выполнена в «русском стиле», претерпевшем изменения под влиянием зодчества Русского Севера. Выделяется сложным декором.

14 марта 1613 года представители Земского собора объявили находившемуся в Ипатьевском монастыре Михаилу Федоровичу об избрании его на царство. Это был первый царь династии Романовых. С его именем связан подвиг крестьянина Ивана Сусанина, который завел в лес польских воинов, искавших дорогу в монастырь, чтобы взять в плен юного царя. Ценой своей жизни Сусанин спас молодого монарха. В 1858 году по просьбе императора Александра II были перестроены монастырские кельи XVI-XVII веков. Император повелел создать здесь родовое гнездо царствующей династии. Реконструкцию провели в стилизованной под XVI век манере.

Ипатьевский монастырь в Костроме основан около 1330 года ханом Мурзой Четом, принявшим христианство, родоначальником фамилии Годуновых. Годуновы имели там родовую усыпальницу. Наиболее древняя часть монастыря - Старый город - существует со дня его основания.

Мужской Спасо-Преображенский монастырь на Валааме был крупным центром религиозной жизни. Считается, что он основан не позднее начала XIV века. Монастырь не раз подвергался нападениям шведов. После завершения Северной войны по Ништадтскому мирному договору 1721 года Западная Карелия была возвращена России. Постройки монастыря относятся к разным эпохам и стилям.

Монастырь в Оптиной пустыни основан в XVI веке.

самый древнейший монастырь России? Древнейший монастырь

В 1821 году при монастыре возник скит. Это событие предопределило его дальнейшую судьбу и известность. Во второй четверти XIX века здесь возникло такое явление, как «старчество». Среди старцев было много образованных людей, занятых религиозно-философскими проблемами. Старцев посещали Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, А. А. Ахматова.

Архипелаг Ладожского озера Валаам - удивительный уголок Карелии. Здесь все необычно: валуны, могучие деревья, скалы… У каждого из ансамблей свой облик, интересные архитектурные сооружения и сельскохозяйственные постройки, десятки часовен, крестов. В ясную погоду очертания архипелага видны издалека.
Архитекторы Валаама умели выявить характер природы, и скромные сооружения превратились в запоминающиеся ландшафты. Живопись собора близка к натуралистическому искусству стран Запада.

Возникновение и первоначальное строительство Воскресенского монастыря под Истрой связано с Никоном - реформатором православной церкви XVII века. Воскресенское было куплено Никоном в 1656 году. Кроме крепостных самого патриарха, к строительству привлекли мастеров со всей страны. Белый камень доставлялся из села Мячкова по Москве-реке и ее притоку Истре. Никон задался целью создать подобие Иерусалимского храма (отсюда второе название - Новый Иерусалим).

Один из самых известных монастырей - Иосифо-Волоколамский - заложен в начале XV века в городе Волоке Ламском, известном с 1135 года. Город основан новгородцами на месте древнего волока (перетаскивания по суше) судов из реки Ламы в Волошну.

Спасо-Бородинский монастырь - один из лучших памятников войне 1812 года. Архитектор М. Быковский органично вписал в монастырь ограду, колокольню и усыпальницу генерала Тучкова.

Литература

Российская большая детская энциклопедия, Современный литератор, Минск, 2008

Появление первых монастырей в Киевской Руси

В древнейших русских источниках первые упоминания о монахах и монастырях на Руси относятся лишь к эпохе после крещения князя Владимира; их появление датируется временем правления князя Ярослава (1019–1054). Современник его, Иларион, с 1051 г. Киевский митрополит, в своем «Слове о законе и благодати», говорил, что уже во времена Владимира в Киеве появились монастыри и явились черноризцы. Вполне вероятно, что монастыри, которые упоминает Иларион, не были монастырями в собственном смысле, а просто христиане жили в отдельных хижинах вблизи церкви в строгой аскезе, собирались вместе на богослужение, но не имели еще монашеского устава, не давали иноческих обетов и не получали правильного пострижения, или, другая возможность,- составители летописи, которая включает в себя «Свод 1039 г.», имеющий весьма сильную грекофильскую окраску, склонны были недооценивать успехи в распространении христианства в Киевской Руси до прибытия туда митрополита Феопемпта (1037), вероятно первого в Киеве иерарха греческого поставления и греческого происхождения.
Под тем же 1037 г. древнерусский летописец сообщает, что Ярослав основал два монастыря: св. Георгия (Георгиевский) и св. Ирины (Ирининский женский монастырь) - первые правильные монастыри в Киеве. Но это были так называемые ктиторские, или, лучше сказать, княжеские обители, ибо их ктитором был князь. Почти все обители, основанные в домонгольскую эпоху, то есть до середины XIII в., были именно княжескими, или ктиторскими, монастырями.
Совершенно иное начало было у знаменитой киевской пещерной обители - Печерского монастыря. Он возник из чисто аскетических устремлений отдельных лиц из простого народа и прославился не знатностью ктиторов и не богатствами своими, а той любовью, которую снискал у современников благодаря аскетическим подвигам своих насельников, вся жизнь которых, как пишет летописец, проходила «в воздержании, и в великом пощеньи, и в молитвах со слезами».
Одновременно с расцветом Печерского монастыря появляются новые обители в Киеве и в других городах. Из помещенного в Патерике мы узнаем, что в Киеве уже тогда был монастырь св. Мины.
Димитриевский монастырь основан был в Киеве в 1061/62 г. князем Изяславом. Для управления им Изяслав пригласил настоятеля Печерского монастыря. Соперник Изяслава в борьбе за Киев, князь Всеволод, в свою очередь тоже основал монастырь - Михайловский Выдубицкий и в 1070 г. велел построить в нем каменную церковь. Через два года в Киеве возникли еще две обители.
Таким образом, эти десятилетия были временем бурного монастырского строительства.

Древнерусское иночество и первые монастыри на Руси

С XI до середины XIII в. возникло и много других обителей. Голубинский насчитывает в одном Киеве до 17 монастырей.
В XI в. строятся монастыри и вне Киева. Монастыри появляются также в Переяславле (1072–1074), в Чернигове (1074), в Суздале (1096). Особенно много обителей строилось в Новгороде, где в XII–XIII вв. тоже насчитывалось до 17 монастырей. Всего до середины XIII в. на Руси можно насчитать до 70 обителей, расположенных в городах или их окрестностях.

Спасо-Преображенский монастырь – главная достопримечательность , с ним связаны имена более 25 православных святых. Многие ученые уверены, что этот монастырь можно считать самым древним в России. Однако у обители весьма непростая история, и не раз монастырь находился на грани разрушения и исчезновения…

Первое упоминание о самом городе Муроме в «Повести временных лет» относится к 862 году, а о Спасо-Преображенском монастыре – к 1096 году. Однако есть все основания полагать, что он был заложен еще раньше, во времена княжения благоверного князя страстотерпца Глеба.

Получив в удел от своего отца великого князя Владимира Красное солнышко Муром, юный князь Глеб Владимирович, приехал сюда не просто княжить, а с целью обратить местное население в православную веру. Он не встретил радушного приема у муромлян и был вынужден поселиться за пределами города. Глеб Муромский построил свою резиденцию на берегу реки Ушня в двенадцати верстах от города, а на высоком берегу Оки устроил первый храм во имя Всемилостивого Спаса, и затем – монашескую обитель.

В 1015 году Глеб и его брат Борис были вероломно убиты, а на Руси началась эпоха кровавых междуусобиц. Но и в такое тяжелое время Спасо-Преображенский монастырь продолжал оставаться центром православия на муромской земле.

Благодарность Ивана Грозного

Новое упоминание о Спасо-Преображенском монастыре относится уже к эпохе . В 1552 году царь предпринял третью попытку захватить Казань. Муром стал боевым лагерем великого князя: на берегу Оки раскинулись воинские шатры, здесь готовились плоты и струги для переправы. Молясь о даровании победы практически под стенами Спасо-Преображенского монастыря, царь дал обет: в случае взятия построить в Муроме новые храмы.

Иван Грозный сдержал свое слово: вскоре после похода на Казань в Муроме началось каменное строительство, и вскоре город украсили четыре новых каменных храма. Тогда же был отстроен и новый собор в Спасо-Преображенском монастыре. Государь не забывал обитель на протяжении всего своего правления, делал немалые денежные вклады, подарил церковную утварь, облачения, книги.

Икона Божией матери «Скоропослушница» – спасительница обители

В последующие годы на долю Спасо-Преображенского монастыря выпало немало испытаний. Он был разграблен в годы Смуты, пострадал от церковных преобразований Петра I и от проводимой Екатериной II политики секуляризации монастырских земель. Спасский собор даже пришлось закрыть по причине ветхости: в нем было опасно служить, поскольку в любой момент могли обрушиться стены. в обители не могла совершаться из-за отсутствия хлеба и вина.

Но даже обедневший монастырь не утратил своего значения и продолжал славиться своей библиотекой с уникальным собранием древних памятников письменности.

А в 1878 году произошло настоящее чудо, с которого началось возрождение обители. Настоятель архимандрит Антоний (Ильенов) привез со Святой горы чудотворную икону Божией матери «Скоропослушница», которая стала главной святыней обители. Многие отмечают, что лик Богородицы меняется в зависимости от событий дня – на праздники она радостна и улыбается, а когда происходят трагические события – темнеет и печалится.

Икона Божией матери «Скоропослушница» спасла монастырь от разорения: с ее появлением вдруг стали поступать деньги и пожертвования. На эти средства были восстановлены храм и настоятельский корпус, построен братский корпус, отреставрированы стены.

«Страшный» XX век

Останки, найденные на территории уничтоженного в советское время монастырского кладбища

В 1918 году в монастыре вспыхнул антибольшевисткий мятеж, в результате братию обвинили в поддержке белого движения, а монастырь закрыли и отдали под руководство военного ведомства. Часть имущества была передана Муромскому музею, а сам монастырь в 1930-х годах заняла воинская часть. В братских корпусах были устроены казармы для солдат, в Спасо-Преображенском соборе – спортивный зал. Некрополь, который находился за апсидами Покровского храма и Спасского собора, был разрушен, а на его месте был устроен плац. Солдаты маршировали по сути по костям захороненных здесь людей…

После возвращения Спасо-Преображенского монастыря церкви плац был разобран, и на месте бывшего кладбища было обнаружено огромное количество останков из поруганных захорошенений. Для их погребения по афонскому образцу была устроена часовня-костница. На ее стене выбита надпись: «Помни всякий брат: мы были как Вы, Вы будете как мы».

Новое возрождение Спасо-Преображенского монастыря

Монастырский огород

В 1995 году Спасо-Преображенская обитель была возвращена Церкви. Большую роль в спасении и возрождении монастыря сыграл академик , обратившийся с ходатайством о возрождении обители к патриарху Алексию II. Ее наместником был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов). Он вспоминал: «Моим глазам предстала удручающая картина. Купола рухнули, снесена кровля, казармы представляли собой груды кирпича. Как восстанавливать все это, поначалу даже представить себе не мог…».

На помощь вновь пришла икона Божией Матери «Скоропослушница», которая на протяжении почти 80 лет хранилась в запасниках муромского музея и наконец вернулась в монастырь. Восстановление пошло быстрыми темпами: в обители собралась братия, нашлись благотворители и опытные помощники.

Подсобное хозяйство монастыря

Сегодня Спасо-Преображенский монастырь – один из самых красивейших монастырей Мурома. В настоящее время на территории монастыря расположены два больших храма, ризница, колокольня, купальня, часовни, братский корпус, паломническая гостиница и трапезная, учебный корпус.

Достопримечательности обители

Икона Божией Матери «Скоропослушница», которая сыграла такую важную роль в истории Спасо-Преображенской обители, сейчас находится в Покровской церкви монастыря. Здесь же установлен мироточивый крест с частицей Животворящего Креста Господня. Рядом находится икона святого праведного с частицей его ризы, икона и ковчег с частицей мощей святых благоверных князей , Муромских Чудотворцев.

В нижнем храме Покровской церкви находится рака с частицей мощей преподобного Илии Муромца, легендарного защитника Русской земли родом из . В конце он был пострижен в монахи в Киево-Печерском монастыре и прославлен в лике святых в 1643 году. Раку украшает скульптурный образ богатыря, который был воссоздан по нетленным мощам святого известным скульптором Сергеем Никитиным.

В 2005 году на берегу Оки была построена церковь , особенностью которой являются колокола-била, отлитые по старинным «рецептам». Звонить в эти колокола могут все желающие, поэтому во время прогулки по монастырю в любое время можно услышать колокольный звон.

Своего рода достопримечательностью является и работающая в монастыре пекарня. Испеченный здесь хлеб пользуется повышенным спросом у местных жителей и гостей города. На территории обители пекут и калачи, символ Мурома, а монастырские просфоры расходятся по всем храмам муромской епархии.

Как добраться:

Адрес Спасо-Преображенского монастыря: город Муром, улица Лакина, дом 1.

Доехать до обители из Москвы можно поездом с Казанского вокзала до города Муром. В Муроме удобнее всего взять такси – доехать до монастыря можно всего за сто рублей.

Можно добраться до обители и на автомобиле – по Горьковскому шоссе до Мурома.