Данилов монастырь - история. Первый монастырь в Киевской Руси: название, история, основатель

Спасо-Преображенский монастырь – главная достопримечательность , с ним связаны имена более 25 православных святых. Многие ученые уверены, что этот монастырь можно считать самым древним в России. Однако у обители весьма непростая история, и не раз монастырь находился на грани разрушения и исчезновения…

Первое упоминание о самом городе Муроме в «Повести временных лет» относится к 862 году, а о Спасо-Преображенском монастыре – к 1096 году. Однако есть все основания полагать, что он был заложен еще раньше, во времена княжения благоверного князя страстотерпца Глеба.

Получив в удел от своего отца великого князя Владимира Красное солнышко Муром, юный князь Глеб Владимирович, приехал сюда не просто княжить, а с целью обратить местное население в православную веру. Он не встретил радушного приема у муромлян и был вынужден поселиться за пределами города. Глеб Муромский построил свою резиденцию на берегу реки Ушня в двенадцати верстах от города, а на высоком берегу Оки устроил первый храм во имя Всемилостивого Спаса, и затем – монашескую обитель.

В 1015 году Глеб и его брат Борис были вероломно убиты, а на Руси началась эпоха кровавых междуусобиц. Но и в такое тяжелое время Спасо-Преображенский монастырь продолжал оставаться центром православия на муромской земле.

Благодарность Ивана Грозного

Новое упоминание о Спасо-Преображенском монастыре относится уже к эпохе . В 1552 году царь предпринял третью попытку захватить Казань. Муром стал боевым лагерем великого князя: на берегу Оки раскинулись воинские шатры, здесь готовились плоты и струги для переправы. Молясь о даровании победы практически под стенами Спасо-Преображенского монастыря, царь дал обет: в случае взятия построить в Муроме новые храмы.

Иван Грозный сдержал свое слово: вскоре после похода на Казань в Муроме началось каменное строительство, и вскоре город украсили четыре новых каменных храма. Тогда же был отстроен и новый собор в Спасо-Преображенском монастыре. Государь не забывал обитель на протяжении всего своего правления, делал немалые денежные вклады, подарил церковную утварь, облачения, книги.

Икона Божией матери «Скоропослушница» – спасительница обители

В последующие годы на долю Спасо-Преображенского монастыря выпало немало испытаний. Он был разграблен в годы Смуты, пострадал от церковных преобразований Петра I и от проводимой Екатериной II политики секуляризации монастырских земель. Спасский собор даже пришлось закрыть по причине ветхости: в нем было опасно служить, поскольку в любой момент могли обрушиться стены. в обители не могла совершаться из-за отсутствия хлеба и вина.

Но даже обедневший монастырь не утратил своего значения и продолжал славиться своей библиотекой с уникальным собранием древних памятников письменности.

А в 1878 году произошло настоящее чудо, с которого началось возрождение обители. Настоятель архимандрит Антоний (Ильенов) привез со Святой горы чудотворную икону Божией матери «Скоропослушница», которая стала главной святыней обители. Многие отмечают, что лик Богородицы меняется в зависимости от событий дня – на праздники она радостна и улыбается, а когда происходят трагические события – темнеет и печалится.

Икона Божией матери «Скоропослушница» спасла монастырь от разорения: с ее появлением вдруг стали поступать деньги и пожертвования. На эти средства были восстановлены храм и настоятельский корпус, построен братский корпус, отреставрированы стены.

«Страшный» XX век

Останки, найденные на территории уничтоженного в советское время монастырского кладбища

В 1918 году в монастыре вспыхнул антибольшевисткий мятеж, в результате братию обвинили в поддержке белого движения, а монастырь закрыли и отдали под руководство военного ведомства. Часть имущества была передана Муромскому музею, а сам монастырь в 1930-х годах заняла воинская часть. В братских корпусах были устроены казармы для солдат, в Спасо-Преображенском соборе – спортивный зал. Некрополь, который находился за апсидами Покровского храма и Спасского собора, был разрушен, а на его месте был устроен плац. Солдаты маршировали по сути по костям захороненных здесь людей…

После возвращения Спасо-Преображенского монастыря церкви плац был разобран, и на месте бывшего кладбища было обнаружено огромное количество останков из поруганных захорошенений. Для их погребения по афонскому образцу была устроена часовня-костница. На ее стене выбита надпись: «Помни всякий брат: мы были как Вы, Вы будете как мы».

Новое возрождение Спасо-Преображенского монастыря

Монастырский огород

В 1995 году Спасо-Преображенская обитель была возвращена Церкви. Большую роль в спасении и возрождении монастыря сыграл академик , обратившийся с ходатайством о возрождении обители к патриарху Алексию II. Ее наместником был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов). Он вспоминал: «Моим глазам предстала удручающая картина. Купола рухнули, снесена кровля, казармы представляли собой груды кирпича. Как восстанавливать все это, поначалу даже представить себе не мог…».

На помощь вновь пришла икона Божией Матери «Скоропослушница», которая на протяжении почти 80 лет хранилась в запасниках муромского музея и наконец вернулась в монастырь. Восстановление пошло быстрыми темпами: в обители собралась братия, нашлись благотворители и опытные помощники.

Подсобное хозяйство монастыря

Сегодня Спасо-Преображенский монастырь – один из самых красивейших монастырей Мурома. В настоящее время на территории монастыря расположены два больших храма, ризница, колокольня, купальня, часовни, братский корпус, паломническая гостиница и трапезная, учебный корпус.

Достопримечательности обители

Икона Божией Матери «Скоропослушница», которая сыграла такую важную роль в истории Спасо-Преображенской обители, сейчас находится в Покровской церкви монастыря. Здесь же установлен мироточивый крест с частицей Животворящего Креста Господня. Рядом находится икона святого праведного с частицей его ризы, икона и ковчег с частицей мощей святых благоверных князей , Муромских Чудотворцев.

В нижнем храме Покровской церкви находится рака с частицей мощей преподобного Илии Муромца, легендарного защитника Русской земли родом из . В конце он был пострижен в монахи в Киево-Печерском монастыре и прославлен в лике святых в 1643 году. Раку украшает скульптурный образ богатыря, который был воссоздан по нетленным мощам святого известным скульптором Сергеем Никитиным.

В 2005 году на берегу Оки была построена церковь , особенностью которой являются колокола-била, отлитые по старинным «рецептам». Звонить в эти колокола могут все желающие, поэтому во время прогулки по монастырю в любое время можно услышать колокольный звон.

Своего рода достопримечательностью является и работающая в монастыре пекарня. Испеченный здесь хлеб пользуется повышенным спросом у местных жителей и гостей города. На территории обители пекут и калачи, символ Мурома, а монастырские просфоры расходятся по всем храмам муромской епархии.

Как добраться:

Адрес Спасо-Преображенского монастыря: город Муром, улица Лакина, дом 1.

Доехать до обители из Москвы можно поездом с Казанского вокзала до города Муром. В Муроме удобнее всего взять такси – доехать до монастыря можно всего за сто рублей.

Можно добраться до обители и на автомобиле – по Горьковскому шоссе до Мурома.

Мы собрали все (или почти все) сохранившиеся и даже плохо сохранившиеся монастыри, основанные Сергием Радонежским и его учениками.

Сергий Радонежский, самый чтимый русский святой, основал за свою жизнь десять монастырей. Многочисленные ученики продолжили его дело и основали ещё 40 обителей. У этих учеников были свои ученики, многие из которых также основывали монашеские общины - в XV веке Московская Русь сделалась страной монастырей.

Ферапонтов монастырь, Кирилловский район, Вологодская область

Троице-Сергиева Лавра. Сергиев Посад, Московская область

Главный русский монастырь Сергий основал, еще будучи набожным мирянином Варфоломеем: с братом-монахом Стефаном поселился на холме Маковец в Радонежском бору, где своими руками построил церковь Святой Троицы. Пару лет спустя Варфоломей принял монашество с именем Сергий, а дальше вокруг него сложилась иноческая община, оформившееся к 1345 году в монастырь с общежительным уставом. Сергий был чтим при жизни, ходил по Руси и мирил враждующих князей, и наконец в 1380 году благословил на битву с ордынцами Дмитрия Донского и дал ему в помощь двух иноков-воинов Александра Пересвета и Родиона Ослябю.

В Троицком монастыре в 1392 году Сергий и преставился, а тридцать лет спустя были обретены его мощи, к которым потянулся народ. Монастырь рос и хорошел вместе с Россией, пережил в 1408 году разорение ордой Едигея, а в 1608-10 годах – осаду польско-литовским войском пана Сапеги. В 1744 году монастырь получил статус лавры – второй на Руси после Киево-Печерской. Ныне это грандиозный архитектурный комплекс, достойный крупнейших российских кремлей – около 50 зданий за неприступной стеной длиной 1,5 километра. Старейшие храмы – Троицкий собор (1422-23) и Свято-Духовская церковь-колокольня (1476), причём именно для первого Андрей Рублёв написал свою великую "Троицу". Успенский собор (1559-85) – один из самых больших и величественных на Руси. Колокольня (1741-77) выше Ивана Великого, и на ней висит крупнейший в России 72-тонный Царь-колокол. Храмы, жилые и служебные палаты, учебные и административные заведения, мощи и могилы исторических личностей, музей с уникальными экспонатами: Лавра – это целый город, а также "градооборазующее предприятие" немаленького города Сергиев Посад.

Благовещенский Киржачский монастырь. Киржач, Владимирская область

Порой Сергий покидал Троицкий монастырь на несколько лет, но где бы он ни поселился – возникала новая обитель. Так, в 1358 году на реке Киржач Сергий и его ученик Симон основали Благовещенский монастырь, где остался игуменом другой ученик Роман. Ныне это небольшой уютный женский монастырь на высоком берегу – с одной стороны город Киржач, с другой – бескрайние луга. В центре – белокаменный Благовещенский собор начала XVI века и церковь Всемилостивого Спаса (1656).

Бобренев монастырь. Коломна, Московская область

Один из героев Куликовской битвы Дмитрий Боброк-Волынский приехал в Москву из мест, ныне известных как Западная Украина и сблизился с князем Дмитрием настолько, что они вместе готовили план битвы с Мамаем. Боброку отводилась военная хитрость: когда через 5 часов боя русские начали отступать, его засадный полк ударил в тыл татарской рати, тем самым решив исход сечи. Возвращаясь с победой, Боброк с благословением Сергия основал монастырь у Коломны. Ныне это небольшая уютная обитель в поле между Новорязанским шоссе и Москвой-рекой с собором Рождества Богородицы (1757-90) и другими постройками XIXвека. К монастырю лучше всего пройти из Коломенского кремля по живописнейшему пути через Пятницкие ворота и понтонный мост.

Богоявленский Старо-Голутвин монастырь. Коломна, Московская область

Большой монастырь на окраине Коломны хорошо виден с железной дороги, привлекая внимание тонкими ложно-готическими башенками ограды (1778), похожими на минареты. Его Сергий основал в 1385 году по просьбе Дмитрия Донского, и оставил игуменом своего ученика Григория. До 1929 года в монастыре был родник, по легенде забивший там, где сказал Сергий. В Средние века обитель была крепостью на дороге в Степь, но большинство нынешних построек, включая Богоявленский собор, относятся к XVIIIвеку.

Свято-Троицкий монастырь, Рязань

Одной из миссий Сергия была своего рода «дипломатия общего авторитета» – он ходил по Руси, примиряя враждующих князей и убеждая их в единстве русского дела. Самым непокорным был Олег Рязанский: с одной стороны, Рязань соперничала с Москвой за лидерство, с другой – была открыта ударам Орды, и потому Олег вёл двойную игру на грани предательства. В 1382 году он пособил Тохтамышу, отхватил у Дмитрия Коломну… Дело шло к новому распаду Руси, но в 1386-ом в Рязань пришёл Сергий и каким-то чудом предотвратил войну, а в знак мира основал малый Троицкий монастырь. Ныне это скромная городская обитель с декоративной оградой и церквями XVII(Троицкая), XVIII(Сергиевская) и XIX(иконы Божьей Матери "Знамения-Кочемная") веков.

Борисоглебский монастырь. Пос. Борисоглебский (Борисоглеб), Ярославская область

Ещё несколько монастырей Сергий основал как бы "в соавторстве" – не с учениками, а с монахами своего поколения. Например, Борисоглебский в 18 верстах от Ростова, где Сергий родился, – вместе с новгородцами Феодором и Павлом в 1365 году. Позже живший здесь затворник Иринах благословлял Кузьму Минина на защиту Руси. Великолепный архитектурный комплекс сложился в XVI-XVIIвеках, и снаружи, особенно при взгляде на ворота (коих у обители двое), башни или трёхпролётную звонницу, напоминает слегка упрощённый Ростовский кремль. Внутри несколько церквей, в том числе собор Бориса и Глеба 1520-х годов.

Богородице-Рождественский монастырь. Ростов Великий

Эту обитель ученик Преподобного Сергия инок Фёдор основал на родине учителя, и в сказочном пейзаже Ростова она заняла своё место за квартал от кремля. Первую каменную церковь основал митрополит Иона Сысоевич в 1670-ом году. Ныне это большой, но на первый взгляд не слишком зрелищный (тем более на фоне Ростовского кремля!) ансамбль храмов, корпусов и ограды XVII-XIXстолетий. Тем более стоит к нему приблизиться и присмотреться.

Саввино-Сторожевский монастырь. Звенигород, Московская область

После смерти Сергия новый игумен Троицкого монастыря Никон почти сразу ушёл в шестилетний затвор, оставив настоятелем другого Сергиева ученика Савву. Сразу после возвращения Никона в 1398 году Савва ушёл в Звенигород и по просьбе местного князя основал монастырь на горе Сторожка. Как видно из названия, место было стратегическим, и в XV-XVIIвеках монастырь превратился в мощнейшую крепость. Но эту обитель особо чтили русские цари, порой уединявшиеся в ней для молитв и покоя: дорога сюда из Москвы называлась Царский путь, а ныне это не что иное, как Рублёвка. Монастырь стоит в чрезвычайно живописном месте, и за неприступными стенами скрывает образцовый "сказочный город" времён Алексея Михайловича – вычурные палаты, изящные звонницы, кокошники, шатры, изразцы, бело-красная гамма ансамбля. Есть тут даже свой Царский дворец, а также отличный музей. А в центре – маленький белый собор Рождества Богородицы, освящённый в 1405 году, при жизни Саввы-чудотворца.

Николо-Пешношский монастырь. Село Луговое, Дмитровский район, Московская область

Один из красивейших монастырей Подмосковья, основанный в 1361 году Сергиевым учеником Мефодием, оказался незаслуженно забыт – с 1960 года в его стенах обитал психоневрологический интернат, закрытый для посторонних. Внутри скрыты Никольский собор начала XVIвека, очень изящная колокольня, еще несколько храмов и палат. Интернат сейчас в процессе переезда, а храмы – в начале реставрации.

Спасо-Прилуцкий монастырь. Вологда

Вологодчину называли Северной Фиваидой за обилие уединенных и сказочно красивых монастырей, основанных в годы расцвета Русского Севера – страны купцов, рыбаков и монахов. Прилуцкий монастырь на окраине Вологды своими мощными гранеными башнями похож на кремль куда больше самого Вологодского кремля. Его основатель Дмитрий повстречал Сергия в 1354 году, будучи основателем и игуменом Никольского монастыря в Переславле-Залесском, и не без влияния Сергиевых идей ушёл на Север, надеясь обрести уединение где-нибудь в лесной глуши. В 1371 году он пришёл в Вологду и построил там большой монастырь, средства на который выделил сам Дмитрий Донской, и все последующие века обитель оставалась одной из богатейших в России. Отсюда Иван Грозный брал святыни в поход на Казань; в Смуту обитель трижды разоряли; в 1812 году сюда эвакуировали реликвии подмосковных монастырей. Главные святыни – икона Дмитрия Прилуцкого с житием и принесенный им же из Переславля Киликийский крест, ныне хранятся в вологодском музее. За мощными стенами 1640-х годов – Спасский собор (1537-42), Введенская церковь с трапезной палатой и крытыми галереями (1623), ряд зданий XVII-XIXвеков, пруд, могила поэта Батюшкова, деревянная Успенская церковь (1519), принесенная 1962 году из закрытого Куштского монастыря – старейший шатровый храм России.

Павло-Обнорский монастырь. Грязовецкий район, Вологодская область

Монастырь в верховьях реки Обноры в Вологодской области основал в 1389 году Сергиев ученик Павел, за плечами которого было 15-летнее затворничество. Он и здесь 3 года прожил один в дупле старой липы... Когда-то Павло-Обнорский монастырь был одним из крупнейших на Руси, но ему особенно не повезло при Советах: погиб Троицкий собор (1510-1515) с иконостасом Дионисия (уцелели 4 иконы, разошедшиеся по музеям), обезглавлена Успенская церковь (1535). В уцелевших постройках находился детский дом, позже пионерлагерь – поэтому и село, где стоит монастырь называется Юношеским. С 1990-х годов обитель возрождается, на месте Троицкого собора построена деревянная часовня с ракой мощей Павла Обнорского.

Воскресенский Обнорский монастырь. Любимовский район, Ярославская область

Небольшой монастырь в глухих лесах на реке Обноре в 20 километрах от городка Любим основал Сергиев ученик Сильвестр, проживший на этом месте много лет в уединении и случайно обнаруженный заблудившимся крестьянином, после чего молва о пустыннике разнеслась, да потянулись туда другие монахи. Монастырь упразднён в 1764 году, сохранились святой источник Сильвестра Обнорского да Воскресенская церковь (1825).

Спасо-Преображенский Нуромский монастырь. Спас-Нурма, Грязовецкий район, Вологодская область

Спасо-Преображенский Нуромский монастырь

Ещё один монастырь на реке Нурма в 15 километрах от Павло-Обнорского основал в 1389 году Сергий Нуромский, ученик Сергия Радонежского. Упразднен в 1764, Спасо-Сергиевская церковь в стиле "северного барокко" построена в 1795 уже приходской. Сейчас монастырская жизнь в этом лесной заброшенной обители постепенно возрождается, постройки восстанавливаются.

В калужском Боровске наиболее знаменит, конечно, Пафнутьев монастырь, но его основатель вышел из другого, ныне исчезнувшего Покровского монастыря в предместье Высокое, основанного в 1414 году Сергиевым учеником Никитой, и упразднённого опять же в 1764 году. Осталась лишь деревянная Покровская церковь XVIIвека на монастырском кладбище.

Спасо-Андроников монастырь. Москва

"Совместный проект" Сергия – Андроников монастырь на Яузе, ныне почти в центре Москвы. Его основал в 1356 году митрополит Алексий в честь чудесного спасения от шторма по пути в Константинополь. От Сергия он получил благословение да в помощь ученика Андроника, ставшего первым игуменом. Ныне Андроников монастырь известен своим белокаменным Спасским собором (1427) – старейшим сохранившимся зданием всей Москвы. В те же годы одним из иноков обители был Андрей Рублёв, а ныне здесь действует Музей древнерусского искусства. Вторая крупная церковь Михаила Архангела – образец барокко, 1690-ых годов, также в ансамбль входят стены, башни, корпуса и часовни XVI-XVII веков, и немного новостроек, точнее, восстановленных построек.

Симоновский монастырь, Москва

Другой "совместный проект" – Андроников монастырь на Яузе, ныне почти в центре Москвы. Его основал в 1356 году митрополит Алексий в честь чудесного спасения от шторма по пути в Константинополь. От Сергия он получил благословение да в помощь ученика Андроника, ставшего первым игуменом. Ныне Андроников монастырь известен своим белокаменным Спасским собором (1427) – старейшим сохранившимся зданием всей Москвы. В те же годы одним из иноков обители был Андрей Рублёв, а ныне здесь действует Музей древнерусского искусства. Вторая крупная церковь Михаила Архангела – образец барокко, 1690-ых годов, также в ансамбль входят стены, башни, корпуса и часовни XVI-XVII веков, и немного новостроек, точнее, восстановленных построек.

Богоявленско-Анастасиин монастырь. Кострома

Детище ученика Сергия - старца Никиты – Богоявленский монастырь в Костроме. Не столь известный, как Ипатьевский, он древнее и в самом центре города, а его святыня – Фёдоровская икона Богоматери. Обитель пережила многое, в том числе разорения Иваном Грозным и поляками в Смуту, но фатальным стал пожар 1847 года. В 1863 году храмы и палаты передали женскому Анастасьинскому монастырю. Собор состоит теперь из двух частей: белокаменный старый храм (1559) превратился в алтарь краснокирпичного нового (1864-69) – у этой конструкции 27 главок! На месте угловых башен – Смоленская церковь (1825) и шатровая колокольня. Если удастся заглянуть внутрь – можно увидеть бывшую трапезную (ныне семинарию) XVIIвека и очень красивый настоятельский корпус.

Троице-Сыпанов монастырь. Нерехта, Костромская область

Живописный монастырь на Сыпановом холме в 2 километрах от городка Нерехта основал в 1365 году Сергиев ученик Пахомий – как и многие другие ученики, и сам учитель, он ушёл в леса искать уединения, выкопал келью… и вскоре монастырь вокруг него сложился сам собой. Ныне это по сути просто Троицкая церковь (1675) в ограде (1780) с башнями и часовней – в 1764-1993 годах это и был приходской храм вместо упразднённой обители. А теперь – снова монастырь, женский.

Иаково-Железноборовский монастырь. Село Борок, Буйский район, Костромская область

Село Борок близ города Буй – крупного железнодорожного узла – в старину называлось Железным Борком, так как здесь добывали болотные руды. Основанный Сергиевым учеником Иаковом в 1390 году монастырь сыграл роль в двух русских Смутах: в 1442-м Василий Тёмный сделал его своей "базой" в походе на Дмитрия Шемяку, а в начале XVIIвека тут принял постриг Гришка Отрепьев – будущий Лжедмитрий I. Ныне от обедневшей в XIXвеке обители остались церкви Рождества Богородицы (1757) и Рождества Иоанна Предтечи (1765), колокольня - "карандаш" между ними, ограда и кельи.

Авраамиев Городецкий монастырь. Село Ножкино, Чухломской район, Костромская область

Одним из ярчайших продолжателей Сергиева дела был монах Авраамий, основатель четырех монастырей в глухой галицкой стороне (речь, конечно, не про Галицию, а про Галич Костромской области). Сохранился лишь Авраамиев Городецкий монастырь в селе Ножкино, где святой упокоился. Храмы видны из Чухломы и с солигаличской дороги за озерной гладью: Покровская и Никольская церкви XVIIвека и собор иконы Божьей Матери "Умиление" с колокольней, построенные Константином Тоном в стиле его московского "шедевра". Руины двух церквей еще одного Авраамиева Новоезерского монастыря сохранились напротив Галича, в селе с ласковым названием Умиление.

Череповецкий Воскресенский монастырь. Череповец

Сложно поверить, что индустриальный гигант Череповец когда-то был тихим купеческим городком, выросшим в XVIIIвеке у монастыря, основанного Сергиевыми учениками Феодосием и Афанасием. Монастырь упразднили в 1764 году, но его Воскресенский собор (1752-56) остаётся старейшим зданием, историческим сердцем Череповца.

Кирилло-Белозерский монастырь. Вологодская область, Кирилловский район

В 1397 году в Белозерское княжество пришли двое иноков Симонова монастыря – Кирилл и Ферапонт. Первый вырыл келью у Сиверского озера, второй – между озёрами Пасским и Бородавским, и с годами из этих келий выросли самые известные монастыри Северной Фиваиды. Кирилло-Белозерский монастырь ныне крупнейший в России, и на площади в 12 гектар размещается полсотни построек, в том числе 10 церквей, из которых лишь две моложе XVIвека. Монастырь так велик, что делится на "районы" – Большой Успенский и Ивановский монастыри слагают Старый город, к которому примыкает обширный и почти пустой Новый город. Все это – под защитой мощнейших стен и неприступных башен, а когда-то в обители была и своя цитадель Острог, служившая также "элитной" тюрьмой. Еще тут множество палат – жилых, учебных, больничных, хозяйственных, также почти сплошь XVI-XVIIстолетий, одну из которых занимает музей икон. В Новом городе – деревянные мельница и очень старая (1485) Ризоположенская церковь из села Бородавы. Добавьте сюда славную историю и красивейшее расположение – и получается одно из самых впечатляющих мест России. Кирилло-Белозерский монастырь дал больше всего "учеников третьего порядка": его иноками были идеолог "нестяжательства" Нил Сорский, основатель Соловецкого монастыря Савватий и другие.

Лужецкий Ферапонтов монастырь. Можайск, Московская область

Белозерский князь Андрей Дмитриевич владел несколькими городами на Руси, в том числе Можайском. В 1408 году он попросил инока Ферапонта основать там монастырь, и Сергиев ученик вернулся в Подмосковье. Ныне Лужецкий монастырь на окраине Можайска – небольшой, но очень цельный ансамбль с собором Рождества Богородицы (1520), ещё парой церквей помоложе и шатровой колокольней за декоративными, но внушительными стенами и башнями.

Успенский Боровенский монастырь. Мосальск, Калужская область

Усть-Вымский Михаило-Архангельский монастырь

Стефан Пермский родился в купеческом Великом Устюге в семье батюшки и крещёной зырянки (так в старину называли коми), и в историю вошел тем, что в одиночку присоединил к России целый край – Малую Пермь, страну коми-зырян. Приняв постриг и поселившись в Ростове, Стефан выучился наукам, и не раз беседовал с Сергием Радонежским, перенимая его опыт, а затем вернулся на Север и пошёл за Вычегду. Коми тогда были народом воинственным, с миссионерами их разговор был короткий, но когда они связали Стефана и стали обкладывать хворостом, его спокойствие так потрясло зырян, что они не только пощадили его, но и вняли к его проповедям. Так, обращая в Христову веру село за селом, Стефан дошёл до Усть-Выми – столицы Малой Перми, и там встретился с памой – верховным жрецом. По преданию, исход решило испытание: прикованные друг к другу цепью инок и жрец должны были пройти сквозь горящую избу, нырнуть в прорубь на одном берегу Вычегды и вынырнуть на другом… По сути они шли на верную смерть, и в готовности к ней была суть: пама убоялся, отступил и тем самым спас и Стефана… но враз потерял доверие своего народа. Это было в год Куликовской битвы. На месте капища Стефан построил храм, и ныне в центре Усть-Выми стоит небольшой, но очень ландшафтный монастырь из двух церковок XVIIIвека (и третьей 1990-ых годов) и деревянной монашеской обители, похожей на маленькую крепость. Из двух других монастырей Стефана выросли нынешние Котлас и Сыктывкар.

Высоцкий монастырь. Серпухов, Московская область

Монастырь на окраине Серпухова – одна из главных достопримечательностей древнего города. Его основал в 1374 году местный князь Владимир Храбрый, но для выбора места и его освящения позвал Сергия с учеником Афанасием, который и остался за игумена. Монастырь невелик, но красив: стены с башнями XVIIвека, изящная надвратная колокольня (1831), Зачатьевский собор времен Бориса Годунова и еще несколько церквей и корпусов. Но более всего обитель славится иконой "Неупиваемая Чаша", избавляющей от алкоголизма, наркомании и прочих пагубных пристрастий.

Впервые в летописях монастырь упоминается в 1435 году, когда в ходе междоусобной войны московских и галичских князей весной этого года «на мысе у святого Ипатия, межи Волгою и Костромы» (2) расположился со своими силами лагерем великий князь Московский Василий Васильевич Тёмный. В актовых документах монастырь упоминается чуть раньше: 1410 - 1420 годами датируют данную Константина Дмитриевича (Шеи?) «в дом живоначалнои Троице и святому апостолу Филипу и святому священномученику Иеупатию» на сельцо Константиново с деревнями в Костромском уезде (3) . Но эти первые случайные упоминания в источниках, конечно, никак не помогают в разрешении вопроса о времени основания Ипатьевского монастыря: к началу XV века обитель на устье реки Костромы, безусловно, уже давно существовала.

Согласно традиционному преданию, Ипатьевский монастырь был основан в 1330 году татарским мурзой Четом (в крещении – Захария) на месте чудесного явления ему Богоматери со священномучеником Ипатием, епископом Гангрским, и святым апостолом Филиппом. В монастыре мурза Чет воздвиг с приделом во имя священномученика Ипатия и апостола Филиппа и храм во имя Рождества Богородицы (4) . В дореволюционное время эта версия являлась общепринятой и никем не ставилась под сомнение.

Первым подверг её критическому анализу крупнейший знаток русского феодализма академик С.Б. Веселовский (1876 - 1952 гг.). В статье «Из истории древнерусского землевладения. Род Дмитрия Александровича Зернова (Сабуровы, Годуновы и Вельяминовы-Зерновы)», опубликованной в 1946 году, он пришел к выводу, что легенда о мурзе Чете, как основателе Ипатьевского монастыря, возникла в конце XVI века. В это время Годуновы заняли ведущее положение при царском дворе и для большего их престижа монастырю, где находилось их родовое кладбище, необходимо было найти основателя, которым легенда и объявила мурзу Чета (Захария), родоначальника Годуновых. С.Б. Веселовский писал: «Заняв в конце этого века (XVI-го. – Н.З.) место среди старых крупнейших монастырей, Ипатьев монастырь в вопросе о своём прошлом оказался в очень неблагоприятном положении. Он не мог указать, не мог гордиться, как большинство старых, прославленных монастырей, каким-нибудь известным русским князем или высокочтимым подвижником, причисленным к лику святых, как своим основателем. Более того – можно с уверенностью сказать, что власти и братия монастыря не помнили, не знали и не могли объяснить, почему патронами монастыря были такие малоизвестные на Руси святые, как Ипатий Гангрский и апостол Филипп. Начало и далёкое прошлое монастыря были <...> темны и <...> основательно забыты <...>. Для крупнейшего монастыря, каким стал к концу XVI века Ипатьев, такое положение было весьма неудобным» (5) .

Далее С.Б. Веселовский писал: «Известно, что наиболее цветистые и фантастические легенды сочиняли не старые, исторически известные роды, которым подобные легенды в сущности ничего не давали и ничего не прибавляли к их старой славе, а рядовые служилые роды, в особенности те, которым удавалось подняться в верхние слои правящего класса и приходилось соприкасаться с родовитыми людьми, смотревшими на них свысока, как на выскочек и безродных, случайных людей. В аналогичном положении оказался в ряду старых монастырей Ипатьев монастырь, быстро разбогатевший в последней четверти XVI века благодаря вкладам Годуновых, царицы Ирины и царя Фёдора. К этому времени, по-видимому, относится сочинение легенды о знатном татарине Чете, о чудесном ему видении во сне Богородицы с Ипатием и Филиппом, о его чудесном исцелении, крещении и об основании в память этого чуда монастыря. Правда, это был не русский князь, не высокочтимый святой <...> но в некоторых отношениях это было лучше и того и другого: это был родоначальник Годуновых, предок царя Бориса и царицы Ирины <...>» (6) .

Общий вывод историка был таков: «...представляется, что <...> Ипатьев монастырь первоначально был вотчинным монастырем. Судя по тому, что в нем (монастыре. – Н.З.) были погребены Захарий (7) и его сын Александр Зерно, убитый вечниками в 1304 году, он был основан в конце XIII века (а не в 1330 году, как говорит легенда), вероятно, на вотчинной земле Захария» (8) .

Таким образом, С.Б. Веселовский отнёс возникновение Ипатьевского монастыря к концу XIII века. С тех пор мнение выдающегося историка прочно вошло в краеведческую литературу. В первой послереволюционной книжке об Ипатьевском монастыре, вышедшей в 1959 году, говорилось: «Советский историк академик С.Б. Веселовский доказал, что вся история монастыря свидетельствует о несостоятельности боярско-церковной легенды (об основании его мурзой Четом. – Н.З.). <...> С.Б. Веселовский убедительно доказал, что Ипатьевский монастырь был основан в конце XIII века на вотчинной земле Зерновых (Зерно)» (9) . Авторы вышедшего в 1963 году путеводителя по Костроме писали: «Недавними исследованиями доказано, что основан он (Ипатьевский монастырь. – Н.З.) был в XIII веке как один из укреплённых пунктов в системе обороны северо-восточных границ Московского княжества» (10) . В книге об Ипатии, вышедшей в 1968 году, В.Г. Брюсова, оговорившись, что «гипотеза С.Б. Веселовского о времени и обстоятельствах устройства Ипатьевского монастыря <...> твёрдых данных не дает», отмечала, что «предполагаемая им дата основания монастыря (последняя четверть XIII века) наиболее вероятна. Монастырь построен в месте слияния двух крупных рек, как обычно ставились русские города. Река Кострома в древности была судоходной на триста вёрст вверх по течению. Волга – важнейший торговый путь, связывающий страны Европы и Азии. В годы татаро-монгольского завоевания внутренняя и внешняя торговля русских городов резко сократилась, однако отдельные сообщения летописей говорят о том, что в XIII - XIV веках Волга сохраняла свое значение. Так, договорная грамота 1270 года закрепляет за новгородскими гостями (купцами) право вести торг в Костроме. <...> Кострома, основанная около середины XII века, в XIII столетии вырастает в центр самостоятельного удельного княжества. В 1272 году костромской князь Василий Ярославич, брат Александра Невского, занял владимирский великокняжеский стол. По-видимому, построение Ипатьевского монастыря связано с периодом возвышения Костромы как центра удельного княжества в третьей четверти XIII века» (11) . В опубликованном в 1970 году путеводителе по Костроме его авторы В.Н. Бочков и К.Г. Тороп писали: «Очевидно, Ипатьевский монастырь был основан около 1275 года Василием Ярославичем <...> ставшим в то время великим князем Владимирским, но жившим по-прежнему в Костроме (12) . Богомольный князь любил строить церкви, кроме того, он заботился и об укреплении своего стольного города – возведение монастыря как нельзя более отвечало его стремлениям» (13) .

В вышедшем в 1983 году путеводителе по Костроме говорилось, что «вероятно, монастырь был основан во второй половине XIII века» (14) . В очередном томе сводного каталога «Памятники архитектуры Костромской области» (1998 год) об основании монастыря сказано, что «учёные относят его основание ко второй половине XIII в. – времени правления владимиро-суздальского князя Василия Квашни» (15) . В новейшей книге об Ипатьевском монастыре (2003 год) её авторы И.В. Рогов и С.А. Уткин пишут: «На рубеже XIII и XIV веков <...> на холме, возвышающемся над рекой Костромой <...> Захария основал церковь Живоначальной Троицы с приделами апостола Филиппа и Ипатия Гангрского, которая дала начало Ипатьевскому монастырю» (16) .

С.Б. Веселовский, безусловно, прав в том, что к концу XIII века обитель на устье реки Костромы уже существовала, но возникла она, судя по всему, ещё раньше. Возможность попытаться определить основателей Ипатьевского монастыря дают сами святые, которым посвящена обитель – святитель Ипатий и апостол Филипп. Священномученик Ипатий, епископ Гангрский, христианский подвижник IV века, является одним из самых малоизвестных святых на Руси. При самом тщательном поиске мы почти нигде в России не найдём посвящённых ему храмов или монастырей. Не найдем нигде, за исключением одного города – Великого Новгорода (17) . Только в этом важнейшем центре древней Руси священномученик Ипатий пользовался особым почитанием.

Святой Ипатий в Новгороде почитался как покровитель новгородских посадников (18) – выборных руководителей Новгородской республики (как известно, посадниками в XII - XV веках избирались исключительно представители новгородского боярства). В XII - XV веках в Новгороде существовало, по крайней мере, два храма, посвящённых священномученику Ипатию. В 1183 году на Рогатой улице (или – Рогатице) в Славенском конце (этот конец традиционно считается одной из древнейших частей города) была построена деревянная церковь «святого Еупатия чюдотворца и епископа Ганьграньского» (19) . В 1369 году взамен её был заложен каменный храм «святого Еупатия на Рогатице» (20) . Но эта церковь была не единственным Ипатьевским храмом в Новгороде. Под 1496 годом летопись упоминает ещё церковь святого Ипатия на Щеркове (Ширкове) улице (21) (эта улица также находилась на Славенском конце Новгорода).

Второй святой, которому издавна был посвящён Ипатьевский монастырь – святой апостол Филипп, – к счастью, точно так же легко привязывается к конкретной местности. Можно долго и тщетно искать в древней Руси храмы или монастыри, посвящённые этому святому. Так сложилось исторически, что апостол Филипп почти не почитался на Руси, опять-таки за исключением Великого Новгорода. Известный храм, посвящённый святому апостолу Филиппу, возвели в 1194 году на Нутной улице Славенского конца города. Этот храм был деревянным, неоднократно обновлялся, а в 1383 - 1384 годах взамен его на Нутной улице воздвигли каменный храм во имя апостола Филиппа. Его, в свою очередь, в 1527 - 1528 годах сменил новый каменный храм, который, к счастью, и ныне стоит на Торговой стороне Новгорода (24) .

Но какое отношение к вопросу об основании Ипатьевского монастыря имеет констатация факта, что и священномученик Ипатий, и святой апостол Филипп были в древней Руси по преимуществу «новгородскими» святыми? Установленный факт даёт нам возможность предположить, что Ипатьевский монастырь на устье реки Костромы был основан именно новгородцами. В.Г. Брюсова первая во всей огромной литературе, посвящённой монастырю, заметила, что «культ» священномученика Ипатия и апостола Филиппа «принадлежит Новгороду» (25) . Она же первая и выдвинула версию об основании монастыря новгородцами. «История Костромы и Ипатьевского монастыря как часть истории Владимиро-Суздальской и Московской земли не вызывает сомнения, – пишет В. Г. Брюсова, – но это не представляется бесспорным по отношению к древнейшему периоду.<...> Возможно, уже в XI в. в своих походах на Югру, в сказочную «Биармию», через Верхнюю Волгу и Пермь, новгородцы и создали здесь (т.е. в нижнем течении р. Костромы. – Н.З.) первые русские опорные пункты, послужившие началом устройства монастырей или выросшие в города» (26) .

Река Кострома издавна служила одним из путей продвижения новгородцев на Волгу. Как известно, первый поход ушкуйников на Волгу и Каму состоялся в 1360 году, когда новгородские «ушкуйници-разбойници» захватили и разграбили на Каме город Джукетау (Жукотин). Из-за этого события, по требованию золотоордынского хана Хидыря, в том же году в Костроме состоялся съезд князей Северо-Восточной Руси, прошедший под руководством великого князя Владимирского Дмитрия Константиновича («и бысть съезд всем князем русьским о разбойницах на Костроме» (27) ). По поводу места проведения княжеского съезда историк В.Н. Бернадский заметил: «Место съезда (Кострома), вероятно, было выбрано не случайно (не у Костромы ли выходили на Волгу ушкуйники?). По крайней мере, в описаниях следующих походов Кострома упоминается чрезвычайно часто» (28) . От других ушкуйничьих походов на Волгу Кострома более всего пострадала в 1375 году, когда около двух тысяч новгородцев на 70 ушкуях (речных судах) во главе с воеводой Прокопом захватили Кострому и подвергли её ужасающему разгрому. Причём летопись отмечает, что перед захватом города ушкуйники «выидоша рекою Костромою на Волгу» (29) . Полагают, что и в предыдущее нападение новгородцев на Кострому – в 1371 году – они также подошли к городу по реке Костроме. В последний поход новгородских ушкуйников, состоявшийся под предводительством Анфала в 1409 году, новгородцы также вышли на Волгу по реке Костроме. В Тверской летописи говорится: «...поидоша Новогородци из Заволочиа по Двине, в верх Сухоною, и вышли Костромою (в) Волгу, и взяша на Костроме корм, и поидоша к Новугороду Волгою, воюючи, и взяша Новгород Нижний; и потом поидоша на усть Ками» (30) .

В.Н. Бернадский назвал реку Кострому (наряду с р. Вяткой) «основным путём» новгородцев на Волгу, особо отметив, что путь по реке Костроме был им ведом «до походов ушкуйников»

Лингвисты отмечают следы древнего новгородского говора по всему нижнему течению Костромы и, в частности, в Заречье, в бывшей Шунгенской волости (на территории которой находился в начале XX века Ипатьевский монастырь). С. Ерёмин в 20-е гг. XX века отмечал, что «в Шунгенской волости довольно часто встречается особенность древнего новгородского говора – замена старого «ъ» звуком «и» в словах перед следующей мягкой согласной (мисец, недиля, виник)» (32) , - и делал вывод, что «население, так говорящее, есть остаток древних новгородских колонистов» (33) .

Такой темы, как новгородская колонизация Костромского края, касался в своих трудах целый ряд историков и археологов. Археолог Е.И. Горюнова, говоря о территории Костромской и Ивановской областей, писала: «1) Славянская колонизация охватила эту территорию не ранее XI в.; 2) колонизация эта имела два чётко выраженных направления: со стороны Ростово-Суздальского центра с его смешанным русско-мерянским населением. Первый поток переселенцев со стороны Суздальской земли двигался через Ивановскую область и осел в южной части Костромского Поволжья. Новгородская колонизация охватила первоначально северные районы области, постепенно распространяясь затем на юг. <...> Постепенно расселяясь и осваивая новые, слабо заселённые земли, новгородцы проникли и в Костромское Поволжье, где на лесных росчистях основывали небольшие усадьбы-починки и постепенно расчищали под пашню лесные массивы. По проторенным путям сюда стали двигаться и новые переселенцы из новгородских земель, стремившиеся в «лихие» годины стихийных бедствий «спасать животы» в чужих землях <...>. Колонизационная волна из Новгородских земель наложила глубокий отпечаток на культуру костромского населения и оставила заметный след в лексике и фонетике говора современных великоруссов Костромской области» (34) . Археолог Е.А. Рябинин отмечал особое значение в освоении новгородскими переселенцами Костромского края пути по реке Костроме: «Лексическая зона, отражающая новгородскую колонизацию, включает течение р. Костромы и бассейны Галицкого и Чухломского озёр; следы новгородского языкового влияния прослеживаются во всем Костромском Поволжье <...>. В Поволжье выходцы из северо-западных земель могли проникнуть по р. Костроме. Знакомство новгородцев с данной речной магистралью документировано письменными источниками. По Костроме продвигались из Верхнего Подвинья новгородские ушкуйники, совершавшие свои знаменитые походы на Волгу и Нижнюю Каму. Хотя эти события и относятся к более позднему времени (вторая половина XIV - начало XV в.), но, по авторитетному заключению В.Н. Бернадского, <...> путь по Костроме был ведом новгородцам и до походов ушкуйников; последние использовали давно и хорошо известный маршрут ”из Заволочи, а по Двине вверх Сухоною и <...> Костромою в Волгу”» (35) .

Все это делает предположение об основании Ипатьевского монастыря на устье реки Костромы новгородцами достаточно обоснованным. Именно древние новгородцы, по-видимому, возвели в нем два первых (теплый и холодный) храма: один – посвященный священномученику Ипатию и святому апостолу Филиппу (вероятно, главный престол храма был посвящен Ипатию, а придельный – апостолу Филиппу), и другой – в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Заметим, что и второй храм монастыря, в честь Рождества Богородицы, также может иметь «новгородское» происхождение. Конечно, храмы в честь Рождества Богородицы распространены на Руси повсеместно, но есть смысл напомнить отмеченный Б.А. Рыбаковым факт особого почитания в древнем Новгороде праздника Рождества Пресвятой Богородицы, в связи с чем в нем имелось «5 церквей Рождества Богородицы!» (36) . В свете этого логично предположить, что и храм Рождества Богородицы был изначально построен – вместе с Ипатьевским храмом – новгородцами.

Когда же возник Ипатьевский монастырь? Думается, что есть все основания от конца XIII века, обозначенного С.Б. Веселовским, опуститься вглубь этого столетия. Судя по всему, монастырь был основан в зоне расселения новгородских переселенцев или в середине, или, вероятнее, – в 1-й половине XIII века, ещё до монголо-татарского нашествия. Продвигаясь по реке Костроме в Волгу, новгородцы могли закрепить за собою стратегически важный участок устья реки основанием здесь небольшого мужского монастыря, посвящённого популярным в Новгороде святым. Монастырь, разумеется, был ктиторским, и, вероятнее всего, его основателем являлся какой-нибудь новгородский боярин. Позднее монастырь на устье реки Костромы получил второе посвящение – в честь Святой Живоначальной Троицы. Известно, что широкое почитание Святой Троицы на Руси началось со 2-й половины XIV века и связано, в первую очередь, с именем преподобного Сергия Радонежского, основавшего в Подмосковье свой знаменитый Троицкий монастырь. Вероятно, второе наименование Ипатьевский монастырь получил в конце XIV-го или в самом начале XV веков (впервые в дошедших до нас источниках он назван как «дом живоначалнои Троицы и святого апостола Филипа и святого священномученика Иупатия» около 1410 - 1420 гг. в упоминавшейся выше данной монастырю), когда в нём, по-видимому, был построен Троицкий собор с приделом во имя Ипатия и Филиппа. Видимо, тогда же монастырь получил официальное двойное наименование – Троицкий Ипатьевский. Однако второе наименование не вытеснило, как это бывало, первоначальное, и на протяжении столетий вплоть до настоящего времени монастырь известен, в первую очередь, именно как Ипатьевский (Ипатьев, Ипатский, Ипатьевский или Ипатий). В середине XVI века в монастыре взамен деревянного был воздвигнут каменный Троицкий собор с приделом во имя Ипатия и Филиппа; точный год возведения собора неизвестен, впервые он упоминается в сотной 1560 года «с книг костромских письма князя Андрея Дмитриевича Дашкова да Ондрея Васильева сына Тимофеевича Безносова с товарищи», где сказано: «Монастырь Ипатцкой общей на реке на Волге за рекою за Костромою усть реки Костромы, а внем церковь Живоначалнои Троица камена, а придел Филиппа и Упатия » (37) (вероятно, каменный собор сменил деревянный в 50-е годы XVI века). Придельный храм во имя священномученика Ипатия и апостола Филиппа имелся в Троицком соборе на протяжении почти всей истории монастыря, однако, в связи с решением устроить в Архиерейском корпусе крестовую (домовую) церковь во имя этих двоих святых, 22 ноября 1862 года Ипатьевско-Филипповский придел в соборе был упразднён (38) . Крестовую церковь во имя Ипатия и Филиппа при покоях правящего архиерея, в верхнем этаже Архиерейского корпуса, устроили в 1875 году (39) (она просуществовала до закрытия Ипатьевского монастыря в 1919 году).

Подведём итоги. Итак, по нашему мнению, Ипатиевский монастырь был основан новгородцами, проникавшими на Верхнюю Волгу по реке Костроме, и посвящен святому покровителю новгородских посадников – священномученику Ипатию, епископу Гангрскому. Основан монастырь, скорее всего, ранее конца XIII века, предположительно в 1-й половине века, возможно, ещё до монголо-татарского нашествия. Позднее в его стенах был погребён мурза Чет (Захария), видимо, являвшийся очень крупным жертвователем и покровителем монастыря, отчего в конце XVI века возникла легенда о том, что именно он являлся основателем обители. Во 2-й половине XIV - начале XV веков монастырь получил второе посвящение – во имя Святой Живоначальной Троицы, в официальном наименовании оттеснившее первоначальное посвящение на второе место. Однако в русскую историю монастырь вошел и стал повсеместно известным именно под своим первым названием – Ипатиевский .

Соловецкий мужской монастырь – независимая обитель Русской православной церкви. Находится она в Белом море на Соловецких островах. Основание монастыря приходится на 40-е годы XV ст., когда преподобный Зосима со своим товарищем облюбовали Большой Соловецкий остров в качестве места жительства. Такой выбор он сделал не случайно – преподобному привиделась церковь небывалой красоты. Распознав свой сон как знак свыше, Зосима приступил к строительству деревянного храма с приделом и трапезной. Его возведением он чествовал Преображение Господне. Через небольшой промежуток времени Зосима и Герман выстроили церковь. С появлением этих двух построек, ставших в дальнейшем основными, и началось обустройство монастырской территории. Впоследствии архиепископом Новгородским обители был выдан документ, подтверждающий ее извечную собственность на Соловецкие острова.

Свято-Введенская Оптина пустынь – это ставропигиальный монастырь, служителями которого являются мужчины-иноки. Его создателем был разбойник Опта, или Оптия, который в конце XIV в. раскаялся в содеянных поступках и принял иночество. Как священнослужитель он был известен под именем Макарий. В 1821 г. при обители был обустроен скит. В него заселялись так называемые пустынники – это люди, проведшие много лет в полном уединении. Наставником монастыря был «старец». Со временем Оптина пустынь превратилась в один из ведущих духовных центров. Благодаря многочисленным пожертвованиям ее территория пополнилась новыми каменными зданиями, мельницей и земельными угодьями. Сегодня монастырь считается историческим памятником и имеет иное название – «Музей Оптина пустынь». В 1987 г. он вошел в список объектов Русской православной церкви.

Новодевичий женский монастырь, возведенный в XVI в., в то время располагался на Самсоновом луге. Ныне эта местность называется Девичьим полем. Соборный храм при монастыре строился по подобию Успенского собора – «соседа» Московского Кремля. Монастырские стены и башни сооружались в XVI – XVII вв. В целом архитектура обители передает стиль «московское барокко». Своей известностью монастырь обязан семейству Годуновых. Здесь до избрания на царствование вместе со своей сестрой Ириной проживал Борис Годунов. Ирина Годунова приняла постриг с именем Александра и проживала в отдельных палатах с деревянным теремом. В конце XVI ст. территория монастыря пополнилась каменными стенами и дюжиной башен. Своим видом они напоминали кремлевские постройки (в стенах стояли квадратные башни, а по углам – круглые). Их верхние части были отделаны зубцами. Сегодня Новодевичий монастырь совмещает и музей, и обитель.

Кирилло-Белозерский монастырь раскинулся на берегу Сиверского озера. Своим появлением он обязан преподобному Кириллу, основавшем его в 1397 г. Строительство начиналось с обустройства кельи-пещеры и установки над нею деревянного креста. В том же году состоялось и освещение первой святыни – ею был деревянный храм, отстроенный во имя Успения Пресвятой Богородицы. К 1427 г. в обители числилось около 50 монахов. В первой половине XVI в. у монастыря начинается новая жизнь – в него на богомолье стали регулярно съезжаться все московские вельможи и цари. За счет их богатых пожертвований иноки быстро застроили обитель каменными постройками. Ее главной достопримечательностью считается Успенский собор. Появившийся в 1497 г., он стал первым каменным зданием на Севере. Разнообразным архитектурным изменениям монастырский комплекс подвергался до 1761 г.

Валаамский монастырь – ставропигиальное учреждение Русской православной церкви, занявшее острова Валаамского архипелага (Карелия). Первые упоминания о нем встречаются в летописях XIV в. Так, «Сказание о Валаамском монастыре» информирует о дате его основания – это 1407 г. Уже через пару столетий в обители проживало 600 душ монахов, однако из-за многократных вторжений шведских войск остров стал приходить в упадок. Еще через 100 лет территория монастыря начала заполняться келейными корпусами и вспомогательными помещениями. Но главными постройками монастырского двора являлись Успенская церковь и Спасо-Преображенский собор. Желая сотворить из собственной обители Новый Иерусалим, валаамские подвижники использовали при обустройстве ее участков названия периода Нового Завета. За годы своего существования монастырь претерпевал множество изменений, и поныне он остается одним из привлекательных исторических памятников России.

Александро-Невская Лавра заложена в 1710 г. в месте соединения реки Монастырки с Невой. Решение о ее строительстве было принято самим Петром I, пожелавшим увековечить на этой местности победу над шведами в 1240 и 1704 гг. В XIII в. с полчищами шведов воевал Александр Невский, поэтому за благие дела перед Отечеством он впоследствии был канонизирован. Построенный в его честь монастырь в народе прозвали Александровым храмом, и с его сооружения началось расширение территории Свято-Троицкого Александро-Невского монастыря, или Лавры. Примечательно, что монастырские корпуса располагались «покоем», т.е. в форме буквы «П» и украшались по углам церквями. Озеленение двора представляло собой сад с цветником. Главным праздником Лавры признан день 12 сентября – именно в эту дату в далеком 1724 г. были перенесены святые мощи Александра Невского.

Троице-Сергиева Лавра основана в первой половине XIV ст. преподобным Сергием Радонежским, сыном обедневшего дворянина. По замыслу священнослужителя монастырское подворье обустраивалось в виде четырехугольника, в центре которого над кельями высился деревянный Троицкий собор. Ограждением обители служил деревянный тын. Над вратами располагалась небольшая церквушка, чествующая св. Дмитрия Солунского. Позднее такой архитектурный план переняли все остальные монастыри, что подтверждало мнение о том, будто Сергий являлся «начальником и учителем всех монастырей на Руси». Со временем у Троицкого собора появилась Свято-Духовская церковь, здание которой объединяло в себе храм и колокольню («иже под колоколы»). С 1744 г. величественный монастырь переименован в Лавру.

Спасо-Преображенский мужской монастырь – иноческая обитель в Муроме, основанная князем-страстотерпцем Глебом. Получив город в удел, он не желал селиться среди язычников, поэтому принял решение об обустройстве княжеского двора выше течения Оки. Выбрав подходящее место, Глеб Муромский выстроил на нем свой первый храм – так он увековечил имя Всемилостивого Спаса. Позднее он дополнил его монашеской обителью (помещение использовалось в целях просвещения муромского народа). Согласно летописи, «монастырь Спаса на бору» появился в 1096 г. С тех пор в его стенах побывали многие священнослужители и чудотворцы. Со временем на территории обители появился Спасский собор – через его возведение Иван Грозный увековечил дату взятия Казани. Для обустройства помещения нового храма царь выделил иконы, церковную утварь и литературу, одежду для служителей. Покровский храм с палатами, пекарней, мукосейней и поварней был построен во второй половине XVII в.

Серафимо-Дивеевский монастырь – женская обитель, основанная во 2-й половине XVIII ст. На собственные средства матушки Александры сначала был заложен фундамент Казанской церкви. Ее освящением по мере окончания строительства занимался Пахомий – мастер, известный сооружением Саровской пустыни. Помещение церкви было оборудовано 2 приделами – во имя архидиакона Стефана и Святителя Николая. Затем в Дивеево появились Троицкий и Преображенский соборы. Последний сооружался на солидные пожертвования, ведь в его конструкции впервые применялся железобетон (ранее такой материал при строительстве святынь не использовался). Но главным храмом здесь считается Троицкий собор, в котором покоятся мощи Серафима Саровского. Все желающие получить благодатную помощь и исцеление специально собираются у раки с мощами преподобного.

Монашество и монастыри в России до начала XIX века. Появление монастырей на Руси нужно отнести к первому времени по принятии русскими христианства. Сохранилось предание об основании Спасского монастыря близ города Вышгорода греческими монахами, пришедшими на Русь во время ее крещения.

Супрасльская летопись упоминает о монастыре, бывшем при основанной Владимиром Десятинной церкви в Киеве. Во время в пожара в 1017 году в Киеве сгорел Софийский монастырь. Карамзин считал, что до Ярослава I на Руси не было монастырей, но мнение его не получило господства в науке. Особенно сильно монастыри начинают развиваться с XI века. Главным образом, со времени основания в 1062 году Киево-Печерского монастыря. Строгая подвижническая жизнь первых монахов способствовала развитию в народе аскетического духа. Это выражалось в постоянном основании новых монастырей.

В XII веке монастырей в Киеве было около 17. В Чернигове и Переяславле по 4 храма. В Галиче и Полоцке по 3 и в Смоленскe 5 храмов. На юге развитие монастырей задерживали постоянные набеги половцев, печенегов и других кочевых народов. Люди, искавшие уединения, избирали самые спокойные и безопасные места на севере России. Там, главным образом, и развивается монастыри.

В Новгороде в XII веке было около 20 монастырей, в Новгородской области около 10, в Ростове 2 монастыря, в Суздале 4, во Владимире 5 и много других.

Татарское иго привело к разрушению некоторых монастырей, но зато способствовало постройке новых. XIV век был временем особенно сильного развития монастырей на Руси. До половины XV века, за полтора столетия, было основано до 180 новых монастырей. Увеличению числа монастырей способствовали,с одной стороны, льготы, которыми пользовалось русское духовенство от татар. С другой стороны у людей было усилено религиозное чувство. Это произошло под влиянием недавних ужасов татарского нашествия.

Особое значение получает Троицкий монастырь, основанный в середине XIV веке Сергием Радонежским. Из него расходились по северу России иноки, которые основывали новые монастыри. В Твери было основано 11 монастырей, в Нижнем Новгороде 4. Дионисий Суздальский в XIV веке основал на берегу Волги Печерский монастырь. Его ученик Евфимий основал Спасо-Евфимиев монастырь. Макарий Унженский, переходя с одного места на другое, основал в костромских пределах 3 монастыря.

В Новгороде количество монастырей было больше, чем где-нибудь в другом месте. Их строили владыки, иноки и простые люди. Во время защиты города от нападения Дмитрия Донского, новгородцы сожгли вокруг города 24 монастыря. Около города Пскова возникло 12 новых обителей. На севере России в это время возникли следующие монастыри: Прилуцкий близ Вологды, Кирилло-Белозерский, Соловецкий и другие. В одних монастырях насчитывалось до 300 иноков, в других было всего несколько монахов. Малые монастыри, по большей части, не были самостоятельны. Они зависели от больших. В некоторых монастырях монахи и монашки жили вместе. Иногда женские монастыри приписывались к мужским и управлялись игуменами.

Каждый монах имел свое хозяйство, жил отдельно. Только для богослужения монахи сходились вместе. Таким характером отличались северные небольшие монастыри. Которые имели от 2 до 10 монахов. В XV-XVI веках насчитывалось до 300 вновь основанных монастырей. Монах свободно мог уходить из монастыря, не спрашивая ни у кого согласия. Он избирал себе уединенное место, строил келью, собирал несколько душ братии. В итоге образовывался монастырь.

Богатые и знатные люди иногда сами основывали свои монастыри, состоявшие в полной от них зависимости. Большие обители образовывали от себя монастыри-колонии. То есть приписные монастыри, которые оставались в их ведении. Иногда одни монастыри приписывались к другим по распоряжению своего основателя или правительства.

В период с XV по XVII в. были основаны, между прочим, следующие монастыри. В Москве и ее окрестностях был основан Новоспасский, Николаевский на Угреши и Новодевичий монастырь. В Твери: Калязинский, Троицкий Селижаров. В Смоленске Святотроицкий Болдинский. В Казани Успенский Зилантов монастырь. В Новгородско-Псковской земле: Троицкий Александро-Свирский, Тихвинский Успенский, Псково-Печерский. В Двинской области Антониев Сийский монастырь. В Белозерском краю Нилова пустынь и другие.

Почти все монастыри, кроме северных, были общежительными. То есть в них жили мужчины и женщины. Некоторые обители служили приходскими церквями. В 1528 году Макарий, впоследствии митрополит Московский, новгородским архиепископом стремился ввести общежитие в северорусских монастырях. Это ему отчасти удалось. Некоторые основатели монастырей, по примеру Феодосия Печерского, Кирилла Белозерского, Евфросина Псковского, сами писали уставы для своих монастырей. Сюда можно было отнести Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, Герасим Болдинского и других. Однако общие основы древнерусского монастырского быта были выработаны самой жизнью, независимо от этих уставов.

Во главе монастырской общины стоял настоятель, а в женских монастырях игуменья. Настоятели обыкновенно избирались монастырским собором, но могли назначаться и епархиальным архиереем, если монастырь от него зависел. Настоятели знатнейших монастырей утверждались в своей должности, а иногда и назначались самим царем. Без благословения настоятеля ничего не могло быть предпринято монастырем, но настоятель должен был совещаться с собором. Хозяйственная часть была сосредоточена в руках келаря, который ведал монастырскими вотчинами. Он подсчитывал все доходы, расходы и сборы. Для этого он имел многих помощников. Казной монастыря заведовал казначей.

Все должностные лица выбирались монастырской общиной. Письменными делами монастыря управлял дьяк или подьячий. По судебным делам монастыря ходатайствовал стряпчий. Прием в монастыри был свободный, но от желающего требовался вклад деньгами или другим имуществом.

Только лица, внесшие вклад, считались действительными членами монастырской общины. Принятые без вклада, "Бога ради", не принимали участия в монастырской жизни. Они составляли тот бродячий монашеский элемент, который был так силен в древней Руси. С ним упорно и напрасно боролась духовная власть. Стоглав (церковный документ) предписал принимать в монастыри и без вклада "приходящих с верою и страхом Божьим".