Настоящая религия славян. Славянская религия

Современные историки называют славянами группу племен, населявших территории Центральной и Восточной Европы и разговаривавших на так называемых "славянских" наречиях. Этимология слова "славяне" неизвестна, однако большинство исследователей уверены, что оно произошло от древнего названия реки Днепр - Славутич, и именно по названию этой огромной реки и были названы народы, живущие в ее долине. Сейчас славянскими считаются более 100 племен, и все они делятся на три основные группы по региону проживания: южные славяне, восточные славяне и западные славяне.

К южнославянским народам принято относить этнические группы, населявшие Балканский полуостров (современные Румыния, Албания, Хорватия, Черногория, Болгария, Сербия и др.). Восточнославянскими считаются племена, жившие на территории современных Украины (кроме Крыма и Приазовья, где проживали тюркские народы), Беларуси и Европейской части России, а к западным славянам относят свыше 50 этнических групп, населявших территории современной Польши, Словакии, Словении, Чехии и др. Племена, которые сейчас принято называть славянскими, действительно имели много схожих общественных норм и правил, верований и культурных традиций, а также разговаривали на схожих языках. Однако из-за того, что все эти народы жили разрознено на огромной территории, культура и религия разных славянских племен существенно отличается.

Верования и боги древних славян

Религия древних славян до крещения Руси была языческой, в верованиях всех племен просматривались черты анимизма и политеизма . Однако в отличии от , греков и римлян, славяне уделяли гораздо меньше внимания культам отдельных богов, и почитали, прежде всего, именно духов природы. К примеру, в религии восточных славян было множество духов, бесов и различных сверхъестественных сущностей, однако большинство из них не были персонифицированы и не имели имен - люди просто просили о милости духов леса, рек и др. Помимо анимизма, то есть одухотворения природы и предметов окружающего мира, в религии древних славян также имел место полидемонизм - вера в "демонов". Однако в отличии от современных христиан, славяне считали демонов не злыми духами, а сверхъестественными сущностями, которые являются "тенями" или душами объектов живой и неживой природы (деревьев, камней, огня и др.), но могут существовать отдельно от таких объектов.

Другой яркой чертой религии древних славян был тотемизм - . Зачастую тотемными животными славянских племен выступали лось, медведь или кабан, но в отличии от верования индусов, в религии славян не было категоричного запрета на убийство тотемного животного. Позже тотемистические верования вплелись в политеистическую систему верования, и животные-тотемы стали считаться сопровождающими богов или даже их воплощениями: к примеру, славяне верили, что Перуна, бога-громовика, сопровождал кабан.

В религии древних славян было не так много персонифицированных богов, причем разные племена чтили как "общих" божеств,так и 2-3 своих. Что касается религии восточных славян, их самыми почитаемыми богами были:

Перун - бог-громовержец. покровительствующий воинам и правителям
Велес - бог богатства и животноводства, покровитель купцов и путешественников; некоторые племена также почитали его как бога мертвых
Макошь - богиня плодородия, воды и судьбы, покровительница рожениц и олицетворение женского начала
Сварог - бог неба и огня, один из самых древних богов
Даждьбог - бог тепла и солнца, покровитель земледельцев
Лада - богиня красоты и любви, а также богиня лета и урожая
Леля - дочь Лады, богиня весны и хранительница посеянного зерна от заморозка
Симаргл - бог-хранитель посевов, изображающийся в виде крылатого пса
Хорс - божество солнца, считается заимствованным у иранских племен.

В религии древних славян не было "официальных" жрецов - их функции при проведении различных обрядов, как правило, выполняли старейшины племени или старшие мужчины и женщины в семье. Обряды, связанные с поклонением богам проводились либо на полях и в домах (ритуалы, связанные с просьбой об урожае, богатстве в доме, легких родах и др.), либо в капищах, расположенных в рощах или на возвышенностях. Капища восточных славян состояли из двух частей - места, где был расположен идол божества, и места алтаря для . В качестве алтаря наиболее часто использовалось большое кострище, на котором и сжигали жертв. В истории есть упоминания о культе Перуна, который соблюдали воины и князья, и именно этому богу молились и приносили дары перед каждым воинским походом и в благодарность за победу. Следует отметить, что культ Перуна , как и культы других славянских богов, включал в себя в основном жертвоприношения различных животных, но в редких случаях приносились в жертву и люди (в летописях есть упоминания о том, что сам князь Владимир Святославич до принятия христианства и крещения Руси совершал человеческие жертвоприношения).

Праздники и культы древних славян

Древние славяне вели преимущественно земледельческий образ жизни, поэтому закономерно, что аграрный культ занимал важное место в их веровании. Земледельческий культ и в южных, и в восточных славян включал в себя множество ритуалов и обрядов, связанных с поклонением богам и празднованием основных моментов земледельческого календаря. Этот культ относится к общинным культам древних славян, что значит, что большинство обрядов проводились при участии всех членов общины. И сейчас, по прошествии более тысячелетия после прихода христианства, в традициях нашего народа осталось много праздников, которые были частью аграрного культа древних славян. К этим праздникам относятся:

Масленица - праздник прощания с зимой и встречи с весной
Ивана Купала - день летнего солнцестояния
Коляда - день зимнего солнцестояния, "поворота солнца из зимы на лето".

Помимо праздников и обрядов, земледельческий культ древних славян включал в себя так называемую "земледельческую магию" - и суеверные представления, направленные на предсказание и увеличение будущего урожая. Наиболее распространенными среди большинства славянских племен были такие магические ритуалы, как закапывание куриного яйца в борозду при посеве, чтение специального заговора во время вспахивания поля и др.

Другим весомым культом в религии древних славян был культ предков , ведь все славяне верили в загробную жизнь, а именно - в то, что души после смерти отправляются в другой мир "вирий", однако могут влиять на живых людей. Проявлением культа предков являлась традиция поминания умерших родственников в поминальные дни, а также почитание "домашних богов" - отдельной семьи. Из веры в домашних богом, по мнению историков, и берут начало до сих пор сохранившиеся поверья о домовиках - духах-хранителях дома.

Также культ предков включал в себя погребальный культ , так как древние славяне считали, что от правильного погребального обряда зависит легкий путь у вирий. В славян было принято сжигать тела умерших на костре, а урну с прахом хоронить в родовом кургане. Следует отметить, что культ предков касался только "чистых" покойников - тех, кто умер своей смертью от старости либо от болезни или пал на поле брани. А вот "нечистых" покойников ("мертвяков") - самоубийц и умерших насильственной смертью или от пьянки, побаивались, их старались обезвредить с помощью специальных ритуалов, а затем - забыть о них.

Введение

Славянское язычество берет свое начало в глубокой древности и основывается на первобытных воззрениях, верованиях, обрядах, общих для всего человечества. На основе подобных воззрений развились все позднейшие мировые религии. Можно много говорить об истории славянства, развитии их языков и стран, но без анализа язычества мы вряд ли сможем понять славянскую идеологию, как средневековую, так и современную.

Славянское язычество не является чем-то замкнутым, раз и навсегда застывшим. Менялся жизненный уклад славян, их занятия, а вместе с ними - и их представления о происхождении мира и человека. На протяжении своего существования эволюционировало и язычество - поклонение силам природы. Но не происходило полной замены одного типа веры на другой: на элементы дуалистического анимизма наслаивались элементы культа Рода и Рожениц, на них - элементы антропоморфных богов, на них - элементы христианства. Монотеистическая христианская церковь за тысячелетие существования у славян сама впитала элементы язычества. Народ переносил функции своих богов на новых христианских святых. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве - образ Мокоши, в святом Власии - образ Велеса. Божества, возникшие в определенных условиях, со временем обрастают новыми функциями, их имена подменяются другими, обрастают добавочными эпитетами, может измениться и их место в пантеоне, как и их первичная функция.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины - мамонты "чудища хоботистые".

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.

Язычество восточных славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

1. Происхождение восточных славян

Предки славян издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы. По своему языку они относятся к индоевропейским народам, которые населяют Европу и часть Азии вплоть до Индии. Археологи считают, что славянские племена можно проследить по данным раскопок с середины второго тысячелетия до н.э. Предков славян (в научной литературе их называют праславяне) предположительно находят среди племен, населявших бассейн Одры, Вислы и Днепра; в бассейне Дуная и на Балканах славянские племена появились лишь вначале н.э.

Возможно, что о предках славян говорит Геродот, когда описывает земледельческие племена среднего Поднепровья.

Он называет их "сколотами" или "борисфенитами" (Борис-фен - название Днепра у античных авторов), отмечая, что греки ошибочно причисляют их к скифам, хотя скифы совершенно не знали земледелия.

Античные авторы I-VI в.в. н.э. называют славян венедами, антами, сплавинами и говорят о них как о "бесчисленных племенах". Предполагаемая максимальная территория расселения предков славян на западе доходила до Эльбы (Лабы), на севере до Балтийского моря, на востоке - до Сейма и Оки, а на юге их границей была широкая полоса лесостепи, шедшая от левого берега Дуная на восток в направлении Харькова. На этой территории обитало несколько сот славянских племен.

Расселение восточных славян

В VI в. из единой славянской общности выделяется восточнославянская ветвь (будущие русский, украинский, белорусский народы). Приблизительно к этому времени относится возникновение крупных племенных союзов восточных славян. Летопись сохранила предание о княжении в Среднем Поднепровье братьев Кия, Щека, Хорива и их сестры Лыбеди и об основании Киева. Летописец отмечал, что такие же княжения были и в других племенных союзах, называя более десятка племенных объединений восточных славян. Такой племенной союз включал в себя 100-200 отдельных племен. Около Киева на правом берегу Днепра жили поляне. По верхнему течению Днепра и по Западной Двине - кривичи. По берегам Припяти - древляне. По Днестру, Пруту, нижнему течению Днепра и по северному побережью Черного моря - уличи и тиверцы. По Оке - вятичи, в западных областях современной Украины - волыняне, к северу от Припяти до Западной Двины - дреговичи, по левому берегу Днепра и по Десне - северяне, по реке Сож, притоку Днепра, - радимичи, вокруг озера Ильмень - ильменские славяне (словене).

Летописец отмечал неравномерность развития отдельных восточнославянских объединений. Наиболее культурными он показывает полян. К северу от них проходила своеобразная граница, за которой племена жили "зверинским образом". По данным летописца, земля полян также носила название "Русь". Одно из объяснений происхождения термина "Русь", выдвигаемых историками, связано с названием реки Рось, притока Днепра, давшей имя племени, на территории которого жили поляне.

Данные летописца о размещении славянских племенных союзов подтверждаются археологическими материалами. В частности, данные о различных формах женских украшений (височные кольца), полученные в результате археологических раскопок, совпадают с указаниями летописи о размещении славянских племенных союзов. Соседями восточных славян на западе были прибалтийские народы, западные славяне (поляки, чехи), на юге - печенеги и хазары, на востоке - волжские булгары и многочисленные угро-финские племена.

3. Языческие верования восточных славян

Современный украинский историк Я.Е. Боровский так писал об обрядах и обычаях славян-язычников в книге «Мифологический мир древних киевлян»: «С древнейших времен, еще задолго до принятия христианства, наши предки обожествляли непонятные им силы природы и поклонялись рекам, озерам, источникам, деревьям и животным».

Летопись, рассказывая о восточных славянах, отмечает разнообразие их языческих обрядов: «…имели обычаи свои, и законы отцов своих и предания, и каждые свой нрав». Эти слова относятся к племенам полян, древлян, дреговичей, полчан, кривичей, северян, радимичей, вятичей.

Особо летописец выделяет полян, которые почитают «обычай отцов своих, кроткий и тихий, и перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями, перед свекровями великую стыдливость имеют». У полян существовал брачный обычай, по которому зять не ходил брать невесту. Ее приводили накануне, а на следующий день приносили за нее, «кто что даст». А вот древляне, ближайшие соседи полян, браков не знали, они похищали себе девиц возле воды и жили «по-скотски». Подобные обычаи были у радимичей, вятичей и северян. Жили они в лесу, отмечает летописец, как звери, браков не имели, а устраивали игрища между селами.

Сходились на эти игрища, на танцы и на всякие бесовские песни и здесь умыкали (похищали) себе жен по сговору с ними.

В летописных описаниях замечаем резкий контраст между племенами. Нестор-летописец, составлявший «Повесть временных лет» в 1113 году в Киеве, хвалил крещенных в свое время полян и, наоборот, показывал довольно неприглядную жизнь других племен, которые «жили в лесу, как звери», и придерживались еще языческих обычаев.

Поляне (и особенно киевляне) находились на более высоком уровне развития, чем северные племена, из-за чего и названы мудрыми и смышлеными. Они строят города, придерживаются добрых обычаев отцов, имеют правильные семейные взаимоотношения…

Рассказ о полянах-язычниках относится к известному сказанию об основании Киева тремя братьями - Кием, Щеком и Хоривом.

Интересно, что в «Истории Российской» В.Н. Татищева (XVIII в.) сообщение о почитании полянами озер, колодцев и деревьев дополнено строками, которых нет ни в одном из летописных списков. Имеется в виду почитание киевлянами Солнца, Огня и других богов: «Эти мужи были мудры и смышлены, называются они полянами и до сего дня, верою же были тогда язычниками, приносили они жертвы озерам, колодцам и ращениям. Солнце и огонь и других почитали как богов, как и другие язычники творят».

Под этим понятием обычно подразумевается комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

Термин "язычество" имеет христианское книжное происхождение и применяется к верованиям различных народов. По отношению к мифологии и религии славян употребление этого термина вполне оправдано его славянской этимологией. Слово "язык" означало в том числе и "отдельный народ, племя". Русский летописец, рассказывая о истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: "Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю. От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…". Таким образом, слово "язычество" можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.

Стоит отметить, что сами славяне, судя по многим источникам, никогда не называли себя "язычниками" так как это название дается внешним наблюдателем и служит скорее для обобщения архаических религий различных народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите "порядок"), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы и т.д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.

Но стоит задуматься, что было причиной, а что следствием? На мой взгляд нельзя со стопроцентной уверенностью утверждать, что славянские божества были заимствованы из древнегреческой мифологии. Основанием для этих сомнений служит неопределенность истории славян до прихода их на территорию Европы. Вполне возможно, что эта схожесть обусловлена не чем иным, как архетипами, лежащими в глубоких пластах коллективного бессознательного.

Религия славян не однородна, это связанно, скорее всего, с территориальными особенностями и условиями жизни различных славянских народов. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных, а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в VI-IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов. Это вызвало сильную раздробленность и межплеменную вражду славян. Каждая деревня могла иметь своих богов, а конфликты на религиозной почве возникали с завидной регулярностью.

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово "бог", имел в виду конкретное сверхъестественное существо, представителя славянских родов, достигшего духовного уровня Творца и получившего возможность оперировать процессами вселенной. Славяне говорят: "Боги наши - суть предки наши, а мы дети их".

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван "бог наш", "в которого веруем". Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, "которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами". Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве. Но, как правило, боги эти у разных племен могли быть разные.

Для славянского язычества характерен дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить "добрых" и "злых" богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

Вселенная древних славян

Славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус - небо, мир богов. Средний ярус - мир людей. Нижний, подземный ярус - мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю, и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озера и моря.

Все три яруса объединяло мировое древо, или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нем - в мире людей, а ветви - в небе. По мнению ученых, у славян мировым древом был дуб. С образом дерева связывают букву "Ж"

Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути ("путь Хорса"), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад, как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориентация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.

Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь. Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т.д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог. Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.

Считается, что у славян были представления о "рае", который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне, также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток.

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом, сыном Сварога. Все славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие. Считалось, что после сожжения, душа умершего попадала в рай. По мнению некоторых исследователей, славяне верили в реинкарна.

Периодизация развития славянского язычества

Б.А. Рыбаков составил свою периодизацию славянского язычества, она включает в себя три стадии.

Я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь групповой брак и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога. В то время существовал лунный календарь.

Я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня - Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение ее.

Я стадия. Эра Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям. И, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца старый счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарём из 12 месяцев.

Данная периодизация не совсем точно отражает летописный текст, так как в нём идет речь о двух периодах - до и после правлений Сварога и Дажьбога. Первый период характеризуется матриархальными порядками, лунным календарем и каменными орудиями труда. Второй - патриархатом, солнечным календарем, металлическим оружием, наличием княжеской власти и верой в богов. В данной работе я не считаю целесообразным представлять иные взгляды на периодизацию, так как это тема отдельной работы. Стоит заметить, что взглядов на это предостаточно: каждый историк пытался составить свою периодизацию. Поэтому судить о достоверности систем Рыбакова достаточно сложно.

6. Боги восточных славян

Белобог (Белбог, Род) - божество, символизирующее изначальное добро. Во многих случаях Б. является не столько собственным именем, сколько эпитетом одного из прародителей богов - Рода (см. "Род") или (гораздо реже) Сварога (см. "Сварог"). Является одним из немногих примеров дуалистических представлений древних славян. Попытка реконструкции протопантеона языковых предков славян наводит также на мысль о том, что изначально Б. и Велес (см. "Велес") были одним божеством.

Велес (Волос) - одно из самых первых божеств протославян, благодаря чему имеет множество сфер влияния. Будучи изначально богом леса и животных, он постепенно становится "богом убитых животных" или богом охоты, а отсюда проистекает его влияние на все, связанное в те времена с охотничьим промыслом - шаманство и колдовство, власть и руководство, а также достаток и богатство. Возможно, что именно в те времена он почитался также как бог Луны (см. "Володимир", "Месяц") и как бог загробной жизни (см. "Ный", "Ныя"). С выдвижением на первый план земледелия, функции В. дополнились покровительством урожаю и домашним животным. В середине десятого века это божество уступает такую сферу влияния, как власть, другому богу - Перуну (см. "Перун").

Ветра (Ветры) - в отношении этой божественной семьи исследователи расходятся во мнениях. Одни указывают некое единое божество ветра (см. "Стрибог", "Позвизд"), другие говорят и о его детях, число которых колеблется от трех до восьми. Имена В. каждый раз называются разные, что не позволяет собрать единой картины. Эти имена указаны ниже по списку согласно алфавиту. Что же касается внешнего вида ветров, то, согласно этническим преданиям, они предстают людьми разного возраста (юноши и зрелые мужчины) в растрепанной одежде и со всклокоченными волосами. "Слово о полку Игореве" добавляет ветрам такой атрибут, как луки и стрелы.

Даждьбог - бог солнца (по версии Т. Муравьевой - солнца осеннего), второй сын Сварога (см. "Сварог") и дед людей. Несмотря на достаточную древность божества, сама форма его имени относится к более поздним временам и имеет ярко выраженные иранские корни. Вполне возможно, что изначальным его именем было Даждь. Впрочем, эта форма может быть скорее эпитетом, нежели именем. В народе Д. был известен, как податель благ и неусыпный свидетель людских дел. Он владеет двенадцатью царствами, а чертоги его располагались на высоких горах, в стране вечного лета и вечной молодости. Изображался в виде зрелого мужа с огненным щитом. Изначально считалось, что круг своего пути Д. совершает на лодке, запряженной водоплавающими птицами. Позже лодка уже использовалась им только для передвижения по Нави в ночное время, а днем она сменялась колесницей, запряженной белыми конями. Ученые объясняют эту перемену столкновением оседлой славянской культуры с кочевой культурой азиатских народов.

Жива - богиня жизни и плодородия

Заря Вечерняя - богиня вечернего неба. Изображалась в виде женщины в зеленых одеждах с ящиком в руках.

Заря Утренняя - богиня утреннего неба. Изображалась в виде женщины в красной одежде; в руках ее - факел и кольцо.

Кащей - несмотря на предельную ясность функций данного бога, споры не утихают до сих пор. Согласно мнению большинства специалистов, К. - это одно из имен или воплощений бога зла (см. "Чернобог"), а его имя происходит от слова "костяк" (скелет) или "кость". А. Буенок предлагает другую версию, согласно которой К. является наименованием солнца, запертого в земле на время зимы, и что его имя происходит от слова "кош" (сума, кошель или же участь, судьба) и напрямую связано с именем Мокоши (см. "Мокошь"). А Асов совершенно безосновательно считает имя К. произошедшим от слова "кошка" и являющимся наименованием волхвов. Первая теория кажется мне более вероятной, поскольку подтверждена этническими устными произведениями, но и вторая заслуживает внимания как своей оригинальностью, так и логичностью. Изображался К. в виде очень худого человека, неотрывно следящего за богатствами. Это, кстати, вполне отвечает понятию "кош". Заслуживает внимания и перевод "Слова о полку Игореве", где К. упоминается дважды и под разными определениями. В одном случае, это имя переводится как "кочевник", а в другом - применяется как ругательство и обозначает раба, что, в принципе, тоже отвечает понятию "кош".

Коляда -одно из имен бога солнца (по версии Т. Муравьевой - солнца зимнего), обозначающее "круглый". По версии Д. Дудко, под этим именем солярное божество славян является покровителем животных. Представлялся К. как всадник на белом коне.

Купало - о функциях этого божества долгое время шли ожесточенные споры. Выдвигались версии вроде того, что К. - это один из эпитетов Лады (см. "Лада"). В настоящее время Ю.Д. Петухов очень грамотно провел аналогии между К. и Аполлоном, а также между словами "купол", "кипеть", "кипа", "капа" (череп) и "капля". Из данной реконструкции следует, что указанное имя является одним из архаичных имен бога солнца (см. "Даждьбог", "Коляда", "Хорс"). По версии Т. Муравьевой, К. является богом конкретно летнего солнца.

Лада - богиня счастья, порядка, семьи, красоты и брака. По версии Б. Рыбакова Л. является одной из двух Рожаниц и одной из самых первых богинь человечества. Д. Дудко стремится слить множество женских божеств (таких, как Мокошь, Жива и т.п.) в образе одной богини - Л., что, впрочем, весьма спорно. Есть теория, согласно которой Л. была индивидуальным божеством каждого человека, но эта версия не выдерживает проверки любого рода. Изображалась Л. изначально в виде беременной или дородной женщины, но во времена нашей эры, в связи с изменениями славянских представлений о красоте, Л. предстает уже в виде стройной женщины. На вышивках ее символизирует фигура с поднятыми вверх руками или с фигуркой под ней.

Леля - богиня младенчества, роста, взросления и созревания. По версии Б. Рыбакова, Л. является одной из Рожаниц (см. "Рожаница") и одной из самых первых богинь человечества.

Летница (Додола, Пеперуда) - богиня дождя и супруга Перуна (см. "Перун").Изображалась в виде обнаженной молодой женщины, танцующей под струями воды.

Мать-Земля - одна из самых древних богинь, наиболее почитаемая славянскими народами. Ее называли всеобщей матерью и хранительницей (откуда и может происходить один из ее эпитетов - Берегиня (см. "Берегиня")). Согласно наиболее распространенной версии, она - жена неба (Сварога (см. "Сварог")), иные же называют ее мужем Ярило (см. "Ярило").

Месяц - одно из имен бога луны. В данной интерпретации он почитался как солнце мертвых. По самым архаичным поверьям, М. - неверный муж солнца, а звезды - их дети.

Мокошь - изначально богиня влаги и плодородия (откуда и ведет происхождение имя "Мокошь", которое сродни словам "мокнуть" и "мокрота"). Примерно в 8-5 тысячелетии до н.э. к ее функциям прибавилась вся женская половина домашнего хозяйства (прядение, ткачество, хранение и т.д.), а имя преобразовалось в Макошь - "мать хозяйства" или "мать удела". Изображалась в виде дородной (иногда трехгрудой) женщины. На статуэтках времен неолита на ее груди изображали клубок ужей (что подтверждает ее связь с дождем и росой). На Збручском идоле М. изображена держащей рог (изобилия?). На вышивках она представлена фигурой с опущенными к земле руками или фигурой, возвышающейся над двумя другими, окружающими ее. М. представляли женой Велеса (см. "Велес") или же Стрибога (см. "Стрибог"), либо Перуна (см. "Перун"). Последний факт позволяет отождествлять ее и Летницу (см. "Летница"). Впрочем, это еще предстоит доказать.

Перун - бог грозы и войны, символ небесного правосудия. С выдвижением у славян на первый план военной знати он понемногу становился ее богом, а первая религиозная реформа князя Владимира сделала П. на недолгое время главой славянского пантеона. Этот бог почитался как первый сын Сварога (см. "Сварог"). Изображался он в виде седоголового рыжебородого пожилого воина в полном доспехе, держащего в руке либо палицу, либо яркий драгоценный камень, символизировавший в этом случае молнию. По версии Т. Муравьевой, П. сопровождали полубоги Гром, Молния, Дождь и Ураган. А А. Н. Афанасьев приводит архаичное поверье, согласно которому, солнце - супруга П.

Род - бог-создатель Вселенной (иначе - протодемиург). Его также именуют Белобогом (см. "Белобог") или Дыем (см. "Дый") и вменяют в его функции не только создание мира и рождение богов, но и явления дождя, шаровых молний, плодородие и деторождение. Считалось, что из его лица произошло солнце, из очей - звезды, из груди - месяц, из бровей - зори, из дум - ночь, из дыхания - ветры, из слез - дождь и снег, из голоса - гром и молния. Изображался в виде четырехликого божества (Збручский идол). Согласно одной из моих теорий, Р. - это не имя отдельного божества, а обозначение всего славянского пантеона (что, впрочем, нуждается в дополняющих или опровергающих фактах).

Сварог - бог неба и кузнечного ремесла, сын Рода (см. "Род"), отец богов и людей, научивший последних ковать железо и пахать землю. Изображался в виде седого могучего старика с кузнечными клещами.

Сварожич - именование по отчеству четвертого сына Сварога (см. "Сварог")- бога огня (см. "Жыж", "Пек", "Рарог", "Радигост").

Стрибог - бог ветра и отец братьев-ветров (см. "Ветра"). Некоторые исследователи (в т.ч., к сожалению, и Б. Рыбаков) выводят происхождение этого имени от иранских корней и, переведя имя, как "возвышенный бог", полагают, что оно являлось всего лишь эпитетом Сварога (см. "Сварог"), однако, против этой теории говорят такие факты:

Чернобог - бог зла. Изображался в виде черного человека с серебряными усами. Считался братом-антиподом Белобога (см. "Белобог") и одним из немногих примеров дуализма религии славян.

Яга - жена Чернобога (см. "Чернобог"), прародительница нечисти и охранница врат Нави. Изображалась в виде огромной уродливой старухи с железными грудями и костяной ногой. Существование этого персонажа среди богов можно было бы считать спорным, если бы не три ее особенности, говорящие за божественную природу:

а) Лада и Яга - слова-антонимы, и, если уж такой персонаж, как Лада (см. "Лада") является божеством не из последних, то можно подозревать что, что и Яга являлась богиней, а не обычной ведьмой, как принято считать;

Ярило (Ярун (по мнению П. И. Мельникова - Яр-Хмель)) - очень "многофункциональный" бог. Сферу его влияния входят: плодородие земли и плодовитость людей, любовь и разврат, ярость и жизненная энергия, цвета, краски и даже солнце (по версии Т. Муравьевой - солнце весеннее). Почитался как третий сын Сварога (см. "Сварог"). Изображался в виде молодого всадника на белом коне, держащего в одной руке колосья, а в другой - череп.

Наличие нескольких главных Богов, образующих небесную иерархию

Каждому Богу соответствуют свои функции, его действия объясняют некоторые явления природы

Обряды, традиции, культы, связанные с определенным Богом

Так и у славян. Видя молнии, слыша гром, - они создавали свою религию. Язычество хотя и похоже внешне имело и некоторые различие, ведь нужно понимать, что четких догматов устанавливающих определенные связи и действия не было. Также различия объясняются и смешанным составом населения. А также местом проживания племен. Представления о непонятных силах, часто соотносят с географическими особенности местности, а также со специфическими занятиями ее населения (племена, живущие в горах, и поклоняющиеся духам гор, не могут зачастую воспринять обряды жителей степей и равнин).Но если не останавливаться на мелких различиях, то язычество на всей территории Киевской Руси, было одно и тоже. Как я говорил во вступлении о славянах написаны книги, довольно толстые и объемистые, но поскольку эпоха расцвета язычества канула в вечность, то остались только факты, позволяющие изучать, сей исторический вопрос. Источников, касающихся данной проблемы очень мало. Первым и самым главным источником сведений о славянском язычестве является "Слово об идолах" - произведение неизвестного христианского автора, текст которого основан на известном сочинении Григория Богослова. Система "Слова об идолах" дана на очень широком сопоставительном фоне всех известных тогдашней литературе религий Египта, Месопотамии, Греции и Малой Азии с добавлением мусульманства. Свои хронологические вехи автор "Слова" расставил в соответствии с тем культом, который он считал самым основным, - культом Рода, составлявшим, по его мнению, главное содержание современных ему языческих жертвоприношений на Руси. В произведении совершенно четко определены хронологические вехи русского язычества:

1. Культ упырей и берегинь.

2. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Автору представляется, что культ близок к культу Озириса (Древний Египет) и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Хронологически культ Рода и Рожаниц должен был охватывать всю эпоху земледельческого (неполивного) хозяйства.

Культ Перуна. Бог грозы, грома и молнии. Также очень древний культ (соотносят с древнеиндийским Парджаньей-Индрой).

Как видите не очень всеобъемлющий источник. Ведь Богов было даже не несколько, а гораздо больше. Но делать нечего, поэтому в дальнейшем я буду обращаться к нему. Что интересно, ярко выраженной мифологии у славян не было. Да и письменности как таковой не было (Кирилл и Мефодий придут чуть позднее). Храмы каменные, как в Афинах не возводили, статуй не делали, книг не писали, в основном все Бога и предметы культа делали из дерева, так что и археологи мало, чем помочь могут. На Руси, стране городов, не было привычки строить храмы своим Богам. Места поклонения называли капище, которые тоже были не особенно распространенны. Наиболее известные находились в Новгороде и Киеве.Но прекращаю вечную демагогию историков о резкой нехватке исторических фактов и перехожу к изложению этих фактов (как бы не тавтологично это не звучало).

Иерархия славянских Богов

Как уже говорилось в «Слове об идолах» были не только Высшие Боги, но и Низшие даже не Боги, а Божества. Отсюда можно сделать некое условное разделение на Высшею и Низшею мифологию. Высшая мифология включает сведения о богах и богинях, имеющих разнообразные функции управления всем окружающим миром и предопределяющих человеческую судьбу. Таким богам на протяжении всей истории устраивали сначала святилища, затем храмы, приносили в жертву людей и домашних животных. Низшая же мифология - это ее раздел, занимающийся изучением разнообразных мелких божеств, имеющих местное значение, обитающих в пруду, в море (сирены), в чаще леса (лесные духи - ракшасы в индийской мифологии, - я сравниваю с божествами из индийской мифологией потому что в книге были именно эти сравнения, но это не означает, что язычество сродни по духу с индийской мифологией, и с другими оно не имеет ничего общего, напротив, в каждой можно найти много общего, например, тот же Бог Перун во многом похож на Громовержца Зевса, из греческого эпоса), в поле и т.д. Это были, как правило, различные духи, населяющие жилище человека и окружающий его мир, от которых часто зависело благополучие в доме, успешная охота, хороший урожай.

Высшие божества, как правило, имели определенный внешний облик и имели свою внутреннюю иерархию. Во главе стоял верховный бог, управляющий всеми остальными богами, как царь своими подданными на земле.

Итак, в качестве признаков различия высшей и низшей мифологии выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное - в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее, едино образнее, определенней. Вместе с тем, если говорить о древности происхождения, то высшая мифология возникает значительно позже, в эпоху формирования классового общества, что наглядно отражается в иерархии верховных божеств.

9. Почитание лесов и рощ

Как указывает летопись, киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали леса и рощи, посвящая их богам. Отдельные рощи у славян обожествлялись полностью: в них не разрешалось ловить птиц, зверей, рубить деревья. Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда смерть. Леса и рощи считались жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле отдельных деревьев, поклонялись божеству, вели богослужение, приносили жертвы. На почитание деревьев у славян указывают иностранные источники, народные предания. В «Уставе» Владимира и церковных судах, например, говорится о тех, «кто молится в роще». О поклонении деревьям упоминается в житии Константина Муромского, о жертвоприношениях рощам - в Густынской летописи.

По мнению ученых, почитание священных деревьев наряду с обожествлением воды и культом огня под овином составляют главнейшие черты народной веры наших предков. Эта вера у племен, живших преимущественно земледелием, была связана с сельским хозяйством, то есть эти культы имели хозяйственное значение.

Кроме поклонения воде и деревьям, восточные славяне почитали как особые божества солнце, луну, звезды и огонь.

Обожествление Солнца

Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.

В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:

Ярославна рано плачетв Путивле на забрале, приговаривая:«Светлое и тресветлое солнце!Для всех ты тепло и прекрасно.Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучина воинов моего милого?В поле безводном жаждою им луки согнуло,горем им колчаны заткнуло?..»

Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.

Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи.

Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники - Ивана Купала, Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов князя Игоря.

Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна».

Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.

Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.

Почитание огня. Сварог

Другим богом, которого почитали киевляне, был Огонь. В древнейшие времена и во время Кия его могли называть Сварогом. Ведь в представлении древних именно Сварог олицетворял Небо и был богом, зажигающим огонь и дающим жизнь солнцу, то есть был отцом Сварожича и Даждьбога - двух самых могущественных богов на Руси. Кроме того, имя Сварога, верховного бога славян, и его происхождение связывают с санскритскими словами, обозначающими свет, солнце на небе. А это подтверждает, что Сварог в древние времена был богом света, неба и всего мира, подобно древнейшему главному божеству греков Урану.

Верховный повелитель мира, властелин небесного огня Сварог в переводных памятниках XII века отождествляется с греческим Гефестом, богом огня и богом-кузнецом. Так, в рассказе о Свароге-Гефесте в Ипатьевской летописи даны выписки из хроники Иоанна Малалы. Во времена Сварога, отметил летописец, люди научились «ковать оружие», овладели искусством кузнечного ремесла. С именем Сварога связана также борьба за моногамную семью, единобрачие, в связи с чем его считали покровителем брака и семьи.

Перун - бог грома и молнии

После Сварога и Рода главное место среди языческих богов Древней Руси занял Перун - бог грома и молнии. По своим функциям Перун напоминает греческого бога Зевса, римского Юпитера, скандинавского Одина.

Из текстов договоров русов с греками известно, что княжеские дружины Олега, Игоря и Святослава неизменно присягали именем Перуна. Присяга постоянно присоединялась к традиционной клятве оружием. Так, повествуя о заключении мира греков с Олегом, летописец отмечает: «А Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом». Еще более эффектна клятва 945 года: «Если же кто-нибудь из князей или людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, - да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву».

Клятвопреступника ожидала грозная и страшная месть неумолимого бога, о чем сказано в договоре Святослава с греками в 971 году: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я (то есть князь Святослав. - Б.В.) и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, - от Перуна и Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».

Из договоров русов с греками, записанных в «Повести временных лет», ясно, что Перун X века стал богом оружия, княжеской дружины, покровителем самого князя, то есть богом княжеско-дружинной Руси.

Идол Перуна стоял в Киеве на горе. Вот как об этом рассказывает под 945 годом «Повесть временные лет»: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его, - сколько было язычников между русскими». По мнению исследователей, в частности Е. В. Аничкова, упомянутый здесь идол Перуна стоял в самом княжеском дворе Игоревичей, то есть в древнейшем городище на Старокиевской горе.

Когда же князь Владимир стал властелином Руси, то есть князь и дружина стали политической властью, тогда, по летописи, Перун был поставлен «за теремным двором» на холме, окруженный сонмом других богов. Основание языческого пантеона в Киеве было осуществлено с целью объединения различных племен в единое государство с единой верой. Перун - бог князей и дружинников - был превращен Владимиром в главное божество всей Русской земли.

Среди новопоставленных богов (Даждьбога, Хорса, Стрибога, Симаргла, Мокоши) летописец на первое место ставит Перуна. Этот всемогущий бог имел человеческое подобие. Тело его было высечено из дерева, голова отлита из серебра, а усы - из золота. Густынская летопись дополняет образ Перуна: ноги у него были железные, глаза - из драгоценных камней. В руке он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами. Перед Перуном всегда горел огонь, который жрецы под страхом смерти обязаны были поддерживать.

Культ Перуна был установлен также в Новгороде. Тем самым два главных пункта пути из «варяг в греки» объединялись единым культом. Новгородское святилище разместили на левом берегу Волхова, на высоком холме. В центре стоял кумир Перуна. Он держал тяжелый дубовый посох и смотрел на восток, а вокруг него постоянно горело восемь костров.

Введение христианства на Руси привело к уничтожению всех идолов того времени, в том числе и Перуна. Владимир приказал свергнуть кумиров: одних изрубить, других сжечь. По летописи, первым был низвергнут главный бог Киева и Руси. Его привязали к хвосту коня и волочили с горы по Боричеву взвозу к Днепру, а 12 сильных мужей колотили бога жезлами. И сбросили Перуна в Днепр, и поплыл он, а язычники бежали следом и кричали: «Выплывай, боже, выплывай». Прошел Перун пороги, и выбросило его ветром на берег. С той поры и называется то место Перуновой отмелью.

Не менее жалкой была участь и новгородского Перуна. Легенды рассказывают, что новокрещеные новгородцы сбросили идола в Волхов. Один из новгородцев бросил Перуну, что тот «досыта поел и попил», издеваясь над его позорным отплытием Волховом из Новгорода. Разгневанный Перун будто замахнулся на него дубовой палицей и забросил ее на мост, крикнув людям: «Вспоминайте меня и бейтесь на мосту сем». Так в старину объяснялась причина частых столкновений новгородцев на мосту через Волхов, причем палки их назывались Перуновыми палицами.

язычество славянский религиозный

13. Языческие праздники

Русальная неделя

Русальная Неделя празднуется прямо перед Купалой или летним солнцеворотом. По-другому Русальную неделю называют Гряной неделей, Проводами русалок, Зелёной Неделей, Зелёными Святками, Русалиями, Семик, укр. Клечальная неделя, поль., лит. Зелёная неделя, чех. слов. Русальда. В конце недели совершаются различные обряды, такие как Проводы Русалок, Похороны Костромы и так далее (подробнее в статье Купала <#"justify">Праздник Купала

Купала (Купайло, Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес, Кокуй,Праздник летнего солнцестояния, Иван-травник) - один из самых почитаемых праздников, который дошёл до наших дней из необозримой глубины веков. Купала - это праздник летнего солнцестояния, который отмечается 20-24 июня в зависимости от года. Например, в 2013 году день летнего солнцестояния будет 21 июня. С приходом интернета точный день солнцестояния стало определять очень просто, достаточно просто вбить необходимый запрос и вы получите точную дату, когда стоит отмечать Купалу. Сейчас больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям, с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. Наши предки отмечали его аккурат в солнцеворот, который происходит в самую короткую ночь в году - Ночь накануне Купалы. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купале (Купайло). С этим праздником тесно связан один из мифов про Купалу и Коляду, который можно прочитать здесь "Сказ о Костроме и её брате Купале <#"justify">Праздник Масленица (Комоедица)

Масленица или языческая Комоедица. Далее я буду употреблять оба названия. Комоедица традиционно отмечается 21-22 марта. Эта дата считается началом астрономической весны, а по славяно-языческой традиции Днём Сотворения Мира. Этот праздник приурочен к весеннему равноденствию (день и ночь равны по времени), одному из четырёх главных праздников, связанных с солнцем. С этого дня солнечное время становится длиннее, а солнце становится молодым Ярилой и прогоняет Зиму-Марену. Кроме того, масленица связана с миром Нави и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Прилетают они, по поверьям славян, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. Отворяются врата Сварги и в мир приходят Белые Боги.

Название Комоедицы связывают с несколькими понятиями: 1. Комы или поедающие комы, то есть в этот праздник ели блюда, которые напоминали комки, возможно это были блины или другие вкусности, напоминающие колобка. 2. Считается, что в эти дни просыпается медведь. "Ком" могло быть иносказательным наименованием пушистого мишки, который издалека похож на комок.

Коляда праздник

Коляда традиционно празднуется 21-22 декабря в День Зимнего Солнцеворота. Можно сказать, что Коляда прекрасно сохранился до наших дней ещё с языческих времён, наряду с таким праздником как Купала. Вообще четыре годовых солнцеворота, солнцестояния или коловорота являются наиболее почитаемыми в языческой культуре. Зимний Солнцеворот не является исключением. Праздник Коляда, после которого день становится чуть длиннее на воробьиный скачок, несомненно, почитается практически всеми народами мира. Зима с её тёмными Богами начинает мало-помалу отступать и не за горами наступление весны. В основе праздника лежит поклонение солнцу, как подателю тепла и урожая.

Месяцеслов (славянский, языческий)

Языческий календарь. Названия месяцев

Славянский календарь испокон веков назывался месяцеслов. Месяцеслов состоит из двенадцати месяцев с родными именами, которые составляют полный кологод, год или лето <#"justify">Выборы жертвы Перуну

Выборы жертвы богу Перуну празднуется 12 июля. Перун является одним из главных в языческом пантеоне богов. Покровитель войн, воинов, побед и военных успехов. Кроме того Перуну подвластны некоторые из деяний людей и стихии природы, особенно мощные и разрушительные. Именно Перуна славили в дни победы и приносили разнообразные жертвы и приношения.

Перуна можно назвать одним из самых мощных богов, влияние которого всегда видно и заметно. Он метает молнии, уничтожая недобрую силу и гром тоже его рук дело. Он тесно связан с культом огня и воды, дерева и камня. Титанические усилия, которые он производит каждый раз, обеспечивают людям жизнь на земле. Он выводит солнце из-за туч и является родоначальником сошедшего с небес на землю животворящего огня.

Перун представлялся в виде Тура, так как именно его облик принимал этот бог, гуляя по белу свету. Поэтому бык считается священным животным. Символ Перуна - голубой Ирис с шестью лепестками - громовой знак. В форме 6-8 лепестков Ириса устраивались святилища <#"justify">Велесов день

Велесов День прямо посередине зимы традиционно отмечается 11 февраля. Считается, что бог Велес ходит по лесам, сёлам и городам, дудит в волшебную дудочку, несмотря на все козни Марены-зимы, которая напускает на него холод и стужу. Несмотря на все свои отчаянные попытки одолеть Велеса, Марене <#"justify">Праздники в честь богов сопровождались различными играми, процессиями, танцами под песни и музыку, иногда с ряжением. Об игрищах и танцах как составной части языческого богослужения у восточных славян сообщает летописец уже в начале «Повести временных лет»:

«И сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни». Такие игрища продолжались и после принятия христианства. Под 1015 годом летописец отметил: «Горе городу тому, в котором князь юн, любящий пить вино с гуслями вместе с молодыми советниками», - из чего можно сделать вывод, что княжеские пиры в древнейшие времена сопровождались музыкой.

О языческих игрищах и танцах как наследии язычества рассказывает летописец после сообщения о нападении в 1068 году на Русь половцев, считая приход чужеземцев следствием грехов христиан (в том числе и киевлян), продолжавших придерживаться старых обычаев, различных примет: «…вводит в обман дьявол, всякими хитростями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище-бесом задуманного действа, - а церкви стоят пустые». Здесь летописец прямо выступает против распространенного тогда обычая проводить праздники в играх и плясках.

О том, что музыка (гудьба), танцы, песни бесовские - языческие игры и «жертвы идольские», довольно ясно сказано в «Слове некоего христолюбца». Музыка и танцы были обычным развлечением при дворах киевских князей. В «Житии Феодосия» рассказывается о том, как, пройдя в палаты к Святославу, увидел он, что перед восседавшим князем играло много музыкантов: «Одни бренчали на гуслях, другие гремели в органы, а иные свистели в замры, и так все играли и веселились, как это в обычае у князей». Увидев неудовольствие Феодосия, князь велел музыкантам прекратить игру. С тех пор, узнав о приходе блаженного, князь приказывал музыкантам прекращать игру.

Княжеские игры и забавы изображены на стенах киевского Софийского собора. На одной фреске изображены танцоры и музыканты, акробаты и ряженые. Воссоздают фрески и поединок человека с ряженым зверем, праздник Коляды, конные соревнования.

Любовь русов к играм и танцам специально поддерживалась скоморохами, которые во время праздников, народных игр и различных обрядов были их главными участниками и исполнителями песен и танцев. «Повесть временных лет» упоминает скоморохов уже в 1068 году, хотя, несомненно, они существовали намного раньше. Вспомним знаменитые пиры Владимира Святославича в Киеве, где, по былинам, обязательно присутствовали и скоморохи. Безусловно, скоморохи были связаны с древнерусским язычеством. И неудивительно, что церковь вела постоянную борьбу со скоморошеством начиная по крайней мере с середины XI века. Скоморохов называли дьявольскими слугами, их игры - бесовскими, а их действия - неугодными богу. Слушать скоморохов, смотреть их представления считалось одним из самых больших грехов.

Исследователи отмечают, что игрища были неотъемлемой частью богослужения язычников. Их начинали, как правило, после жертвоприношений. И главную роль играли тут скоморохи.

Сложность изучения истории язычества на таком огромном пространстве, как зона расселения славян, усугубляется еще несколькими факторами. Во-первых, это общая неравномерность темпа исторического развития в разных зонах; во-вторых, - причудливое сплетение представлений местного населения с теми представлениями, которые были принесены другими народами, разрушение целостности славянских мифологических представлений христианством; в-третьих, - отсутствие достоверных славянских мифологических текстов.В настоящее время мы имеем достаточно большой комплекс исследований язычества славян, который строится на основе средневековых хроник, анналов (мифология балтийских славян; польских и чешских племен), поучений против язычества и летописей (отрывочные сведения о мифологии восточных славян). Наиболее обширный материал по славянскому язычеству дают фольклорные, этнографические и языковые данные, полученные в XIX - XX веках. Они позволяют судить о мифологических персонажах, предметах, их сопровождающих, выявлять отдельные мифологические мотивы. Данные археологии, полученные при исследовании языческих святилищ и культовых предметов, подтверждают их праславянскую принадлежность.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Реферат по этногеографии и географии религий.

Тема: « Религия древних славян».

Введение.

Верования древних славян (славянское язычество) – комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.

Язычество – христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество – очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.

Источники изучения славянских верований

Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, – неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, – отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, – разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством.

Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.

Этапы развития верований славян.

Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции.

Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований.

Анимизм – одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян – лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса – медведь.

У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.

Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.

Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны – это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.

С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это – домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны – результат эволюции представлений о предках-хранителях.

Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги. Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеон была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества – Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона – Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов – Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.

Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской.

В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Макоши, в святом Власии – образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие – вливаются символы христианства и т.д.

Боги древних славян.

Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.

Сварог – бог неба и огня, отец других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света.

Перун – бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович.

Макошь – богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.

Лада и ее дочь Леля – богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада – богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая. Леля – богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью.

Велес – «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников. Подробнее о богах славян в статье "Боги славян".

Идолы в религии древних славян.

Идолы – каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.

Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши.

Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол – не просто изображение, он – само божество. Потому повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения. Подробнее об идолах в статье "Славянские идолы".

Жречество и жертвоприношения древних славян.

Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий.

Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.

Волхвы в религии древних славян.

Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси.

Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.

Представления о загробном мире у древних славян.

Представления о жизни души человека после смерти его физического тела у славян довольно разнообразны. Прежде всего, бытовало мнение, что человек после насильственной, неестественной смерти или же тот, над кем не был проведен правильный погребальный обряд, становится духом природы, зачастую враждебным людям. К таким духам относятся упыри, лешие, водяные и прочая нечистая сила. Не находят упокоение и души ведьм и колдунов, которые после смерти продолжают причинять вред людям.

Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий. В него после смерти попадали души тех, кто был похоронен согласно обычаю, «чистых» покойников. Таких умерших величали «дедами» и верили, что они могут помочь своим потомкам, оставшимся в мире живых. По поверьям славян, жизнь «на том свете» была продолжением земной.

Праздники и обряды древних славян.

Ритуальную составляющую славянского язычества было бы уместно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного, народного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом.

Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и, соответственно, с солярным культом. Существует множество реконструкций календаря славянских праздников, но достоверных источников по данному вопросу нет. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология и этнография, но эти данные не имеют однозначной трактовки. Более того, в каждой местности обряды имели свои собственные характерные черты. Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы и т.д.), которое подлежало ритуальному уничтожению на празднике Купала в разных местностях исполнялось как сожжение, разрывание на части или же потопление чучела. Само же чучело могло быть заменено наряженным деревцем, коровьим черепом, просто пучком трав.

Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу («комоедицы») и Коляду, Купала и Таусень.

Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом Масленицы являются блины. Считается, что блин, имеющий круглую форму, является символом солнца.

Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).

Купала – праздник летнего солнцестояния, самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью.

Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ.

Обряды перехода – обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения).

Родильный и свадебный обряды славян реконструированы на основе летописных записей и этнографического материала.

Обрядовый комплекс, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет, отчасти, не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи.

Свадебный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:

1) сватанье;

2) помолвка;

3) сама свадьба.

Всем трем этапам свадьбы присущ мотив похищения невесты женихом, внесения выкупа за невесту. В комплексе свадебных ритуалов также имеют место ритуалы очищения, связанные с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий. (см. Свадебные обычаи древних славян)

Погребальный обряд славян наиболее точно реконструирован по сравнению с другими обрядовыми комплексами, по большей части благодаря археологическим данным. Судя по ним, погребальный обряд славян прошел длительный путь развития от культуры полей погребальных урн, характерной для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в.н.э. Практически все захоронения языческой эпохи проводились по обряду кремации (трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено характером верований славян в душу и ее загробное существование. Ритуал ингумации (трупоположения) пришел на смену кремации только с окончательным введением христианства на Руси.

Древние могильники славян были коллективными. Урны с прахом умерших закапывали в землю в пределах погребального комплекса племени, своеобразного кладбища. Иногда вместе с урной хоронили какие-то вещи умершего. Более поздние захоронения осуществлялись в виде круглых (Полесье, Поднестровье) или длинных (бассейн озер Ильмень и Псковское) курганов. Курганные захоронения в большинстве своем коллективные. Индивидуальные захоронения распространяются в Х – ХІ вв. (например, на территории Черниговского княжества).

Заключение.

Религия древних славян – довольно развитая система языческих верований, исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян – ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян – это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.

Это многогранные и необычные верования, которые своими корнями уходят в глубину веков. Точной информации о месте зарождения первого языческого культа нет, ведь практически все археологические свидетельства были стерты непреклонным временем. Все, что известно ученым, было получено из тех немногих летописей и рассказов, которые смогли дойти до нас.

Но даже этого достаточно, чтобы разобраться в том, какой была культура и религия восточных славян до прихода христианства. Понять, что двигало людьми в тот исторический период, и как это отобразилось на современном мире.

Основная концепция язычества

Религия восточных славян была основана на вере во многих богов - политеизме. Все явления в природе были божьими предзнаменованиями и свидетельствовали о том, что людей окружают потусторонние существа.

Славяне боялись и почитали богов, приносили им жертвы и молили их о помощи. Многие обычаи были связаны с поклонением божествам и проводились согласно установленным правилам. Славяне верили, что на все есть воля богов, и без их участия ничего не совершалось.

В славянском пантеоне была своя иерархия, по которой богов делили на основных и второстепенных. Также в язычестве были и духи-хранители, которые оберегали дом, помогали с посевами и лечили от болезней.

Сотворение мира

Религия восточных славян кратко описывает сотворение мира. Известно только то, что вначале появилось золотое яйцо, в котором был бог Род - отец всего живого и неживого.

Он сотворил небо, землю, деревья, от него пошли все боги. От имени этого божества образовалось слово "природа", что означало - все при Роде.

Божий дух стал одним из первых творений Рода, а изображали его в виде огромной совы. Со временем ей дали имя Матерь Сва. От Божьего духа появился Сварог - бог неба, а также царь всего сущего на земле.

Дальше у Сварога появились дети: бог солнца Дажбог и бог ветра Стрибог. А дальше одни боги создавали других, те, в свою очередь, порождали прочих мистических существ, покуда не образовалось целое божественное царство со своими законами и правилами. С течением лет имена богов сменялись на другие, но их сущность при этом оставалась прежней. Вот так постепенно и зародилась языческая культура со своей божественной иерархией.

Главные боги

Языческая религия восточных славян сильно менялась на протяжении веков. При этом новые обычаи и верования не заменяли старые, а становились их продолжением, частично меняя их суть. Поэтому часто популярность устаревших богов снижалась, равно как и их позиция в божественной иерархии.

Изначально главным и самым уважаемым богом был Род. Ведь он - создатель всего сущего на Земле, а также покровитель земли и плодородия. Ему приносили жертвы и пели хвалебные песни в надежде на то, что он присмотрит за урожаем и не даст болезням поразить поля.

В дальнейшем его место занял Сварог - божественное существо, отвечающее за порядок и мир на землях славян. Со временем Сварог забрал на себя большую часть заслуг Рода, став творцом неба и того, что под ним.

Не менее почитаемым богом был и Велес, который отвечал за скот. Подобное отношение было вызвано тем, что славяне, как и многие другие народы того времени, занимались скотоводством. Если коровы и прочая живность начала погибать, люди думали, что Велес прогневался и требует жертвы. Еще одной задачей этого сурового бога было присматривать за душами умерших, поэтому нередко ему возносили молитвы о том, чтобы он позаботился о погибших родственниках.

Перуново время

Следует отметить, что изначально Перун не был главным богом, а лишь изображался как один из сыновей Сварога и Матери Сва. Он был громовержцем и властителем дождей. Когда мирные времена сменились частыми военными походами, его роль кардинально изменилась - Перун стал богом войны и одним из наиболее почитаемых божеств в славянском пантеоне.

Причиной тому - то, что молнии всегда считались непобедимыми и смертоносными, несли кару каждому, кто посмел стать на пути у Перуна. Поэтому воеводы верили, что если войско заручится поддержкой этого бога, то сможет беспрепятственно победить в любом сражении.

Дабы обратить на себя внимание Перуна, князья нередко устраивали большие подношения, строили алтари и следили за знаками с небес. Это привело к массовому распространению культа Перуна, а религия восточных славян снова сменила божественного лидера.

Разнообразие богов в славянской культуре

Но не только великим богам поклонялись славяне. Небесная обитель насчитывала десятки менее значимых божеств, и все они были ответственны за определенную часть жизни людей и явлений природы, по крайне мере, так их преподносит религия восточных славян. Кратко о второстепенных богах язычников.

Дажбог - бог солнца, символизирует рассвет и процветание.
Стрибог - бог ветра, способен насылать бури и непогоду. Также он присматривает за ходом времени и сменой времен года.
Лада - богиня порядка и первая из рожениц. Именно она, по поверьям, породила двенадцать месяцев.
Леля - мать Перуна. Эта богиня следила за посевами, поэтому была в особом почете у славян.
Ярило - бог света и весны, со временем его стали олицетворять с солнечным кругом.
Макошь - богиня судьбы и вечная пряха. Говорят, что она на своем веретене сплела все судьбы человеческие, а помогали ей в этом Доля и Недоля.

Помимо этого, были и злые божества, которые пытались погубить людей, постоянно насылая на них болезни и несчастья.

Волхвы - связующие звено между людьми и богами

Жрец присутствовал в каждой культуре, поэтому не обошлась без него и религия восточных славян. В древности людей, умеющих читать подсказки богов, называли волхвами или кудесниками. К ним часто приходили за помощью, так как те, по преданиям, умели исцелять болезни, снимать сглазы и благословлять в грядущих начинаниях.

Что правда, в отличие от других религий того времени, языческие жрецы не строили храмов и не требовали к себе повышенного внимания. В большинстве случаев они жили вдали от поселений, дабы оградить себя от назойливой толпы.

Обряды в древней Руси

Религия и быт восточных славян тесно связаны. Существует много поверий и примет, на которые люди всегда обращают внимания. Так, посевы всегда сопровождались молитвами богине Леле, дабы та потом присмотрела за урожаем.

Особое значение придавали похоронам, ведь от соблюдения обряда зависело то, как умершего встретят в загробном мире. Тело погибшего клали в небольшую лодку, затем поджигали и пускали по течению. Таким образом душу умершего отправляли по реке в загробный мир, после чего пепел хоронили в кургане. В могилы знатных людей и воинов помещали доспехи, оружие и труп коня, дабы в потустороннем мире человек ни в чем не нуждался.

Так же трепетно религия восточных славян оберегала обряды, связанные с рождением ребенка, сватаньем и свадьбой.

Большие празднования и гуляния

Все праздники в календаре славян были связаны с явлениями природы и переходами от одного сезона ко второму. Многие из них играли настолько важную роль в обществе, что остались даже после прихода христианства, хотя и изменив свое изначальное предназначение.

Так, первым в году было гуляние в честь Коляды, бога, принесшего знание людям. Праздновали его первого января, что в дальнейшем совпало с Рождеством. Именно поэтому сейчас существует традиция ходить по дворам и просить сладости взамен на хвалебный стих.

Еще одним языческим праздником, существующим и поныне, является Ивана Купала. Отмечают его 24 июня (по старому календарю) в честь летнего солнцестояния. По преданиям, в этот день вода имеет целебную силу, поэтому люди и устраивают это гуляние у водоема. Изначально этот день был предназначен для воспевания бога солнца. Именно в его честь запускают огненные круги или колеса в воду, тем самым демонстрируя передвижение солнца по небу.

Приход христианства

И хотя религия восточных славян долгое время царила на всей территории Руси, приход христианства все же ее вытеснил. Причиной тому стало покровительство со стороны князя Владимира, что не оставило выбора простому народу.

Еще несколько столетий волхвы пытались вернуть прежние традиции, но их дело закончилось провалом. И только небольшие капища и деревянные идолы и поныне напоминают о том, что в древности были боги, способные управлять погодой, небесными светилами и судьбой человека.

Славяно-Русское язычество.

1. Общие сведения о язычестве Веремко

2. Формирование славянского язычества. Вобликов

3. Мир в представлениях древних славян. Подхалюзина

4. Обряд погребения. Попович

5. Жречество. Пряхина

6. Пантеон языческих богов. Пузик

7. Влияние язычества на культуру и быт древних славян. Эссенцева

Общие сведения о язычестве. Веремко

Язы́чество (от церк.-слав. ıảзы́цы «народы») - обозначение неавраамических (нехристианских, неисламских, неиудаистических) или немонотеистических, в широком смысле - политеистических религий в литературе христианских и др. авторов.

Церковнославянское понятие «язычество» в науке часто заменяется термином «этническая религия».

Этимология слова.

Славянский термин происходит от церк.-слав. ıảзы́къ (язык), то есть «народ», «племя».

В большинстве европейских языков используются термины, производные от лат. paganismus. Это слово произошло от paganus, означавшего исходно «сельский» или «провинциальный» (от pagus «округ»), позднее получившее значение «простолюдин», «деревенщина», по причине того, что христианство в Римской империи вначале распространялось в крупных городах, местах пребывания епископов. Уничижительное значение «невежественный нехристь» появляется в вульгарной латыни: в период до IV века христиане называли язычество religia pagana, то есть «деревенская вера».

После крещения и на Руси язычников называли «погаными» (от лат. paganus - земледелец). Абстрактное понятие «язычество» в русском языке появляется гораздо позже конкретных терминов «язычник» и «языческий».

Религия древних славян.

Главным, определяющим материалом для изучения язычества является этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры, волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней мифологии и эпоса; важен символический оррамент вышивки и резьбы по дереву. Этнографические материалы - сокровищница многовековой народной мудрости, архив истории познания мира и природных явлений человечеством.

Одним из первых письменных описаний религии древних славян является описание византийского историка Прокопия Кесарийского (VI век):

«Эти племена, славяне и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народоправстве (демократии), и поэтому у них счастье и несчастье в жизни считается делом общим. И во всем остальном у обоих этих варварских племен вся жизнь и законы одинаковы. Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды. Судьбы они не знают и вообще не признают, что она по отношению к людям имеет какую-либо силу, и когда им вот-вот грозит смерть, охваченным ли болезнью, или на войне попавшим в опасное положение, то они дают обещание, если спасутся, тотчас же принести богу жертву за свою душу; избегнув смерти, они приносят в жертву то, что обещали, и думают, что спасение ими куплено ценой этой жертвы. Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.»

Славянские представления о священном были связаны с представлениями о сверхчеловеческой силе, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Существовала развитая система понятий, обозначающих сверхъестественные силы. Высший разряд составляли боги. Боги, так же как в античной религии, делились на небесных, подземных и земных.

Наряду с представлениями о высших богах, существовали верования в богов низшего уровня, духов, оборотней. Значительный отряд именовали бесами, которым приписывали злонамеренность и губительную силу. К бесам относили духов опасных для посещения мест: лесной глуши (леший), болота (зыбочник, болотник) омутов (водяной). В поле обитали полудницы. Внешне бесов представляли в человеческом, зверином или смешанном облике.

К наиболее опасным относилась группа полудемонов человеческого происхождения - это люди, не избывшие свой жизненный путь, - упыри, вурдалаки, ведуньи, русалки. Они вредят человеческому роду, и их надо опасаться. Существовало также и олицетворение болезней: мимохода, лихорадка, мара, кикимора и др.

Еще одна группа персонифицировала понятие о судьбе: Доля, Недоля, Лихо, Горе, Правда, Кривда и др.

2.. Формирование славянского язычества. Вобликов

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие.

Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества *divъ (див, дый). Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения - Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

Сопоставляя фольклорные данные с надежными хронологическими ориентирами, имеющимися в распоряжении археологии (начало земледелия, начало литья металла, появление железа, время постройки первых укреплений и т. п.), можно уловить динамику языческих представлений, выявить стадии и фазы их развития.

В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных.

2. Культ земледельческих небесных божеств "Рода и рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

3. Культ Перуна, являвшегося в древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым, главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в.

4. После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на окраины государства.

3. Вселенная древних славян. Подхалюзина

О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир нам мало что известно вследствие практического отсутствия письменных источников. Поэтому получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних славян мы можем лишь по косвенным источникам - по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.

Мир тогдашних язычников состоял из четырех частей: земли, двух небес и подземно-водной зоны.

У многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой. Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю.

Для язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля - почва, рождающая урожай, "Мать - сыра - земля", почва, насыщенная влагой, питающей корни растений, "матушка-земля", с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. Здесь почти неощутима грань с воображаемым подземным сказочным миром. Богиней плодоносящей земли-почвы, "матерью урожай" была Макошь, введенная в 980 г. в пантеон важнейших русских божеств, как богиня плодородия.

Небо , в прямой зависимости от системы хозяйства, по-разному воспринималось первобытными людьми. Представления земледельцев о небе и его роли в природе и в человеческой жизни существенно отличались от воззрений охотников. Если охотникам нужно было знать звезды и ветры, то земледельцев интересовали тучи ("тучные", содействующие плодородию дождевые облака) и солнце. Непознанность процесса испарения земной воды, образования облаков и тумана ("росы") привела к своеобразному представлению о постоянных запасах воды где-то высоко над землей, на небе. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, может принять вид туч и пролиться на землю в виде дождя, "утучнить" ее и содействовать росту трав и урожаю. Отсюда один шаг до представлений о хозяине небесной воды, распоряжающемся дождями, грозовыми ливнями и молниями. В дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной, великий жизнедавец вливающий жизнь во все живое посредством дождевых капель.

Солнце тоже было ценимо земледельцами, как источник света и тепла и условие произрастания всего в природе, но здесь был исключен элемент случайности, элемент капризов божественной воли - солнце было воплощением закономерности. Весь годичный цикл языческих обрядов был построен на четырех солнечных фазах и подчинен 12 солнечным месяцам. Солнце в изобразительном искусстве всех веков было для земледельцев символом добра, знаком света, разгоняющего тьму. Древние славяне, как и многие другие народы, принимали геоцентрическую модель мира.

Важной частью представлений о подземном мире является общечеловеческая концепция подземного океана, в который опускается солнце на закате, плывет ночью и выплывает на другом конце земли утром. Ночное продвижение солнца осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями), а иногда действующей фигурой был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и вырыгивавший его утром на востоке. Днем солнце по небу над землей влекли кони пли мощные птицы вроде лебедей.

4. Погребальные обряды и культ предков. Попович

Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения.

Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице...), а перемещается в воздушное пространство неба.

Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, "дедов", необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, "домовины".

Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т. е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!

Тризна по умершему.

Обычай оставлять сосуд с костями умершего на столбах у дорог проясняется позднейшими этнографическими записями: столбы на кладбищах считались своего рода границей между живыми и мёртвыми. У этих столбиков бросалась посуда, применяемая при похоронах. Сами столбики нередко делались с подобием крыши и выемками - для удобства душ умерших, которые около них обитали. Позже кладбищенские столбики сменились православными крестами. Кроме того, погребальные столбы отсылают к архаичному обычаю захоронения на деревьях и в стволах деревьев. Столб, таким образом, может играть в погребальном ритуале космогоническую роль Мирового Древа, по которому души умерших поднимаются в небесный мир предков.

Тризна включала питие медов, что над могилами устраивались курганы (видимо, их величина зависела от статуса погребаемого) и что существовал обычай плакать над могилой усопшего.

Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках - это кутья, блины и кисель. Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года - на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло - пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей.

Весьма распространённой среди славян была вера в так называемых «заложных покойников». Считалось, что люди, умершие не своей смертью, не успокаиваются после смерти и способны вредить живым, поэтому их суеверно боялись и почитали во время общих поминок.

5. Жречество. Пряхина

Славяне по сравнению с другими народами Европы обладали меньшей скоростью общественно-экономического развития, поэтому развитого и влиятельного жреческого сословия у них не существовало. Вождь (князь) у древних славян совмещал в себе административные, военные и религиозные функции, что вообще характерно для периода военной демократии. Яркий пример тому - былинный Волх Всеславьевич, князь-волшебник, который, наряду с военной доблестью, пользуется и волшебством (в частности - оборотничеством). Другой пример - Вещий Олег, прозвище которому дали также за некие сверхъестественные способности.

К середине I тыс. н. э. славянские племена расселились на довольно большой площади, поэтому уровни общественного развития у них различались. Южные славяне очень рано попали под сильное влияние Византии и, следовательно, христианства, поэтому говорить о жречестве у них не представляется возможным. Западные славяне по уровню общественного развития обгоняли восточных, поэтому, как видно по источникам, жречество у балтийских славян достигло значительного влияния, а порой сосредоточивало в своих руках и политическую власть. Судя по всему, жречество как сословие у восточных славян находилось только в процессе формирования, который был прерван введением христианства. Однако их, видимо, было не так много - гораздо больше было гадателей, колдунов и знахарей.

Общим названием духовного сословия - жрецов было "волхвы" или "волшебники". Древнерусские источники называют их вообще следующим образом: волхвы, ведуны, обавники, зелейники, наузники, чародеи, кудесники, ворожеи, «бабы богомерзкие» и т. д..

В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний (это потом, спустя века, слово «кощунство» приобрело негативный оттенок, а ранее «кощунствовать» - означало «рассказывать»). Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "выдать" -знать), чаровницы, "потворы".

6. Пантеон языческих богов. Пузик

Около полутора столетий (9-10вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.

К концу 10в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые.

ПЕРУН. Глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10вв. как покровитель княжеской власти, дружины и воинского ремесла. Имел антропоморфный облик воина, иногда конного. После христианизации уподоблен пророку Илье.

СТРИБОГ - Род - Святовит - Сварог ("Небесный"). Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, "бог-отец", бог атмосферных явлений, и прежде всего ветра. Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

ДАЖЬБОГ - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.

МАКОШЬ. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат "вилы" - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре ("Земле-матери"), христианской матери божьей и уподоблена «Матери-сыре-земле». Часто изображалась с турьим "рогом изобилия".

СЕМАРГЛ. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Образ огромного орла, соотнесенного с верхним миром. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.

ХОРС. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Дажьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные "хороводы" и русское наречие "хорошо" - "солнечно". Отношение Хорса к Дажьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.

В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и "белого света" - Стрибог, Макошь и Дажьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Семаргл - Макошь.

7. Влияние язычества на культуры и быт древних славян. Эссенцева

Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о "Кащеевой смерти", о смене времён года, о жизни языческих богов... Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и яыческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Большим разнообразием отличались языческие обряды и празднества. В результате многовековых наблюдений славянами был создан свой календарь, в котором особенно ярко выделялись следующие праздники, связанные с земледельным циклом:

Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.

Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.